Srila Raghunatha dasa Gosvami
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
Antes de iniciar nosso estudo de Sri Vilapa-kusumanjali, oferecemos nossas reverências a Srila Raghunatha dasa Gosvami, Srila Rupa Gosvami, Sri Caitanya Mahaprabhu, Srimati Radhika, Sri Vrajendra-nandana Syamasundara e também a Sri Vilapa-kusumanjali.
Primeiro, devemos conhecer a identidade de Srila Raghunatha dasa Gosvami. Srila Gopala-guru Gosvami declarou em seu Paddhati que em seu siddha-svarupa, sua forma espiritual em Goloka Våndavana, Srila Raghunatha dasa Gosvami é Sri Rati-manjari, e seu apelido é Sri Tulasi-manjari. Todos os sakhis (gopis) se referem a ela como Tulasi-manjari, embora às vezes também a chamem de Rati-manjari. Raghunatha dasa Gosvami veio com Sri Caitanya Mahaprabhu de Goloka-dhama, a morada do Senhor no mundo espiritual, junto com Rupa-manjari e todos os outros sakhis.
Em sua forma de devoto praticante, ou sadhaka, o diksa-guru de Srila Raghunatha dasa Gosvami e também o guru da família era Srila Yadunandana Acarya, e ele tinha alguma associação com Srila Haridasa Thakura. Ele também conheceu Sri Nityananda Prabhu e depois veio a Sri Caitanya Mahaprabhu.
Desde a infância, Raghunatha dasa queria se juntar a Sri Caitanya Mahaprabhu, mas Mahaprabhu o aconselhou a não deixar sua casa, pai e mãe tão cedo. Sriman Mahaprabhu disse a ele: "Primeiro amadureça em bhakti, e então você pode sair de casa. Por enquanto, volte para sua casa. Não seja como uma pessoa louca e não fique ansiosa. Às vezes, vendo as atividades de outra pessoa". pessoa fica entusiasmada e age impulsivamente. Mais tarde, no entanto, quando sua 'febre' desaparece, ele entende que cometeu um erro. Agora você é uma criança muito jovem nesses assuntos religiosos. Não seja excessivamente entusiasmado ou impaciente Volte e ame seu pai e sua mãe externamente, mas mantenha firme fé em seu bhajana. Deus o ajudará um dia e você alcançará seu objetivo final. "
Sri Raghunatha dasa retornou à casa de seus pais e morou junto com sua esposa, pai e mãe. Depois de algum tempo, ele conheceu Sri Nityananda Prabhu em Panihati, e lá recebeu a misericórdia do Senhor. Então, logo após seu retorno de Panihati, seu Gurudeva, Srila Yadunandana Acarya, chegou a sua casa muito cedo uma manhã, enquanto o céu ainda estava escuro. Ele disse a Raghunatha dasa: "Um dos meus discípulos deixou seu serviço e o puja de meu Thakura não foi realizado. Venha comigo para esse discípulo e vamos envolvê-lo novamente na adoração de Thakura".
Raghunatha dasa estava muito feliz, porque agora ele podia deixar seu palácio sem ser obstruído. Muitos guardas estavam vigiando-o para que ele não saísse de casa, mas quando viram que ele estava com seu guru, não o perturbaram. Saindo do palácio, ele disse a Gurudeva: "Você pode ir para sua casa. Eu irei sozinho ao seu discípulo e o enviarei a você". Seu Gurudeva foi embora e Raghunatha dasa deu a mensagem a esse discípulo. O discípulo foi ao seu guru, e Raghunatha dasa rapidamente foi a Jagannatha Puri.
Quando Raghunatha Dasa chegou a Jagannatha Puri, ele conheceu Sri Caitanya Mahaprabhu, que o colocou nas mãos de Sri Svarupa Damodara Gosvami. Sriman Mahaprabhu o instruiu assim:
gramya-katha na sunibe, gramya-varta na kahibe
bhala na khaibe ara bhala na paribe
amani manada hana krsna-nama sada la'be
vraje radha-krsna-seva manase karibe
(Caitanya-caritamrta, Antya 6.236-237)
Não fale como as pessoas em geral ou ouça o que elas dizem. Não coma comida muito saborosa, nem vista muito bem. Não espere honra, mas ofereça todo respeito aos outros. Sempre cante o santo nome de Sri Krsna e, dentro de sua mente, preste serviço a Srimati Radharani e Sri Krsna em Våndavana.
Existem muitos passatempos sobre a renúncia de Srila Raghunatha dasa Gosvami em Puri e sobre a misericórdia de Sri Caitanya Mahaprabhu e Sri Svarupa Damodara Gosvami sobre ele.
Quando Caitanya Mahaprabhu deixou este mundo, Srila Raghunatha dasa Gosvami sentiu-se sem abrigo. Ele já havia comido arroz, dal, e assim por diante, mas depois que Sriman Mahaprabhu partiu, ele tomou apenas frutas e leite. Dentro de três ou quatro meses, Sri Svarupa Damodara também partiu e se juntou a Sri Caitanya Mahaprabhu em aprakata-lila, Seus passatempos eternos no mundo espiritual e, na época do chapéu, Raghunatha dasa também desistiu de comer frutas e leite. Ele logo seguiu para Våndavana e planejou desistir de sua vida pulando da Colina Govardhana.
Anteriormente, enquanto ele morava em Jagannatha Puri, Sri Caitanya Mahaprabhu deu a ele duas Deidades: uma Govardhana sila e uma gunja-mala (colar de contas de gunja, representando Srimati Radhika), que Sankarananda Sarasvati havia dado ao Senhor ao retornar de Våndavana. Sriman Mahaprabhu, pessoalmente, costumava realizar o culto a este sila, oferecendo a água de Suas lágrimas e as flores (humores) de Seu coração. Às vezes, ele o mantinha no coração, às vezes na cabeça, às vezes nas pálpebras e às vezes não conseguia encontrar um lugar satisfatório.
Depois de três meses, Sriman Mahaprabhu deu o sila a Srila Raghunatha dasa Gosvami, que considerou: "Ao fazer isso, Mahaprabhu me deu a Govardhana; devo servir a Govardhana. E, ao me dar essa gunja-mala, ele me ofereceu ao pés de lótus de Srimati Radhika. "
Quando ele realizava seu culto, Srila Raghunatha dasa Gosvami colocava a gunja-mala em volta do pescoço, abrigando-se em Srimati Radhika. Ele serviu Govardhana como Sri Krsna, Vrajendra-nandana Syamasundara, e sempre se considerou um palya-dasi, ou serva, de Srimati Radhika - um manjari.
Ele veio com essas duas Deidades para Vrndavana e lá conheceu Srila Rupa Gosvami e Srila Sanatana Gosvami. Ele lhes contou sobre sua idéia de ir para Govardhana, mas não revelou seu plano de desistir de sua vida pulando de Govardhana. Eles podiam entender sua intenção, no entanto, e Srila Sanatana Gosvami o instruiu: "Não faça isso. Você é meu irmão, e Srila Rupa Gosvami também."
Srila Sanatana Gosvami contou-lhe algo da sua própria história de vida. Ele explicou que, enquanto viajava de Våndavana para Jagannatha Puri, havia sido infectado por uma doença de pele, cuja umidade estava escorrendo de feridas por todo o corpo. Assim que Sri Caitanya Mahaprabhu o viu, o abraçou; nesse momento a umidade de seu corpo tocou o corpo de Sriman Mahaprabhu. Muito angustiado, ele pensou: "Eu deveria deixar esse corpo me jogando ao volante da carruagem de lorde Jagannatha". Sri Caitanya Mahaprabhu sabia disso e disse-lhe: "Você me entregou este corpo e agora está se comportando de forma independente. Você se dá verbalmente, mas internamente não. Você não tem direito a esse corpo, pois já se rendeu. isso para mim."
Sriman Mahaprabhu continuou: "Se eu pensasse que, desistindo de Minha vida, poderia receber o serviço de Sri Sri Radha e Krsna, gostaria de desistir de Minha vida centenas de milhares de vezes todos os dias. Mas eu sei que Krsna e krsna-prema não pode ser alcançado simplesmente pela morte. Eles só podem ser alcançados por krsna-bhajana. "
Srila Sanatana Gosvami agora disse a Srila Raghunatha dasa Gosvami: "Então, você pode morrer, mas não pode receber krsna-prema por esse ato. Em vez de morrer, é melhor realizar bhajana em Radha-kunòa, Govardhana, Våndavana e outros. locais dos passatempos de Srimati Radharani e Krsna. "
Além de sua associação com Srila Sanatana Gosvami, Srila Raghunatha dasa Gosvami tinha muita associação com Srila Rupa Gosvami. Ele seguiu completamente Srila Rupa Gosvami, de quem recebeu toda a percepção sobre seu serviço a Sri Sri Radha-Krsna, e Srila Sanatana Gosvami também atuou como seu siksa-guru.
A Forma de Srila Raghunatha dasa Gosvami em Krsna-lila
Como mencionado anteriormente, em seu siddha-sarira, Srila Raghunatha dasa Gosvami é um manjari, um certo tipo de sakhi. Existem cinco tipos de sakhis: sakhi, nitya-sakhi, prana-sakhi, priya-sakhi e priya-narma-sakhi.
Os sakhis são exemplificados por gopis como Dhanistha, que servem e apóiam Krsna. Embora sirvam a Srimati Radhika e Sri Krsna, eles têm mais sneha, afeição por Sri Krsna do que por Srimati Radhika. Assim, eles são chamados de krsna-snehadhika gopis.
Priya-narma-sakhis também são chamados de parama-prestha-sakhis, e priya-sakhis também são chamados de narma-sakhis. Os priya-sakhis e priya-narma-sakhis são sama-sneha. A palavra sama-sneha significa que eles têm igual afeto por Radha e Krsna, mas são um pouco mais atraídos por Srimati Radhika. Às vezes repreendem Krsna quando o vêem cometendo alguma falha em relação a Srimati Radhika, e às vezes repreendem Srimati Radhika quando Ela está zangada e com um coração muito duro em relação a Sri Krsna. Geralmente eles querem que Sri Krsna esteja sempre sob o controle de Srimati Radhika, e mostram favoritismo em relação a Ela; no entanto, eles são sama-sneha.
Os prana-sakhis e nitya-sakhis são radhika-snehadhika, o que significa que eles têm mais afeição por Srimati Radhika. Eles sempre a servem e se associam a ela, onde quer que ela esteja, e prestam Seus inúmeros serviços. Eles ficam extremamente satisfeitos se Srimati Radhika estiver satisfeito. Se Ela sente separação de Krsna, eles também sentem separação; quando Krsna se encontra com Ela, eles sentem em seus corações que eles mesmos estão encontrando com Ele.
Seu humor é apreciado pelo exemplo de uma abelha brincando em uma flor. A abelha não pode brincar com o manjari da flor porque o manjari não é estável; contudo, quando a abelha brinca com a flor, o manjari treme de felicidade. Do mesmo modo, quando Krsna se encontra com Radhika, esses manjaris ficam extremamente felizes.
Um dia, Srimati Radhika disse a um de seus sakhis, por quem ela tem muito afeto: "Mani-manjari é meu amigo muito obediente. Por favor, vá até ela e diga-lhe que Krsna está esperando por ela em um sanketa-kunja (reunião de bosques)". Por favor, leve-a a Ele por qualquer meio. É meu desejo que ela se encontre com Ele. "
O sakhi foi até Mani-manjari e pediu-lhe uma maneira indireta de se encontrar com Krsna. Ela disse: "Krsna está esperando por você. Eu também conheço o desejo de Srimati Radhika. Ela não me disse para ir até você, mas conheço o desejo dela. Ela não ficará com raiva".
O sakhi tentou de várias maneiras diferentes convencê-la a ir, mas Mani-manjari disse: "Por favor, não me peça para fazer isso. Eu nunca irei. Quando vejo Srimati Radhika e Sri Krsna se encontrarem, sinto muito prazer. muito mais prazer do que se eu estivesse pessoalmente com Ele. Se uma pessoa sabe onde pode obter maior felicidade, ela não se esforçará propositadamente por uma felicidade menor. Quando Krsna se encontra com Radhika, é meu ganho, mas se eu o encontrasse seria uma perda muito grande. Por que devo escolher perda sobre ganho? " Assim, Srimati Radhika tem muita fé nos manjaris.
Radhika já quis que Sri Rupa-manjari se encontrasse com Krsna. Ela olhou em direção a Krsna e sugeriu que ele a segurasse. Krsna quis fazê-lo, mas Rupa-manjari caiu a seus pés e orou: "Por favor, não faça isso. Sou o dasi de Radhika. Quando você se encontra com ela, sinto mais prazer do que posso descrever. Peço que você me dê. esse prazer, não esse prazer menor ". Krsna concordou com seu pedido.
O sadhana para atingir esse clima de devoção é chamado tat-tad-bhava-icchatmika. Tat-tad-bhava-icchatmika é um dos dois tipos de kamanuga-bhakti, e o outro é sambhoga-iccha-mayi. Aspirar a se tornar uma nayika independente (heroína) como Srimati Radhika e Candravali é chamado sambhoga-iccha-mayi, que significa o desejo de ter um relacionamento direto com Krsna. Aquelas gopis que ficam muito satisfeitas ao testemunhar a reunião de Sri Sri Radha-Krsna e que experimentam todos os sintomas de se encontrar diretamente com Krsna simplesmente vendo Sri Radha e Sri Krsna se encontram são chamadas sakhi snehadhika. Eles experimentam o que Radhika experimentou com Krsna, que é mais do que eles teriam experimentado se encontrassem diretamente com Ele. Tat-tat-bhava significa "a especialidade do encontro de Radha e Krsna, e seu bhava". Embora os manjaris tenham todas as qualidades do nayika, ou outras heroínas, se não mais, eles querem apenas servir Sri Radha. Sri Rupa-manjari e Sri Rati-manjari estão nesta categoria. O sadhana para atingir essa devoção é, portanto, chamado tat-tad-bhava-icchatmika.
Como esse tipo de devoção pode ser alcançado? Sri Caitanya Mahaprabhu veio a este mundo apenas para dar esse bhava - não o amor de Srimati Radhika ou o amor de um nayika.
anarpita-carim cirat karunayavatirnah kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam
(Caitanya-caritamrata Adi-lila, 1.4)
Ele apareceu na era de Kali por Sua misericórdia sem causa, para conceder o que nenhuma encarnação jamais ofereceu antes: o conhecimento espiritual mais sublime e radiante do sabor suave de Seu serviço.
Sva-bhakti-sriyam é aquele unnatojjvala-rasa, ou suave conjugal elevado, que pode ser alcançado pela alma jiva. A alma não pode ter o que Srimati Radhika possui - mahabhava [veja o final 1] tanto na madana quanto no modana [veja o final 2] - exatamente da mesma maneira que ela o possui. Sri Caitanya Mahaprabhu passou a provar radha-bhava, os sentimentos extáticos transcendentais de Radhika e radhayah pranaya-mahima, a glória do Seu amor. Ele veio também para distribuir manjari-bhava, envolvimento no serviço a Srimati Radhika e Sri Krsna.
Srila Rupa Gosvami e Srila Sanatana Gosvami aconselharam Srila Raghunatha dasa Gosvami, e eles lhe deram Radha-kunòa como seu lugar para viver e realizar bhajana. Lá ele estava sempre chorando por Srimati Radhika, e sempre rolando no pó da margem de Radha-kunda.
Embora ele seja um sakhi especial de Srimati Radhika e nunca esteja separado dela, nesta lila, como Srila Raghunatha dasa Gosvami, ele desempenhou o papel mais alto de uma jiva - um raganuga-sadhaka, um devoto praticante que deseja o serviço do Senhor. manjaris.
Ele não estava apenas fingindo. Pelo arranjo de Yogamaya, ele realmente se sentiu um sadhaka. Embora o Senhor Krsna seja Deus dos Deuses, Ele chora ao ver o graveto na mão da Mãe Yasoda. Ele não está fingindo. Na verdade, ele teme a mãe Yasoda e, portanto, chora genuinamente. Da mesma forma, embora Srila Raghunatha dasa Gosvami seja um sakhi próximo e querido de Srimati Radhika em sua forma espiritual como um manjari, ele não está fingindo sentir ganância por alcançar esse serviço. Pela influência de Yogamaya, ele faz o que realmente sente. Ele tem dois papéis: um como praticante de raganuga-bhakti-sadhaka e, ao mesmo tempo, outro em seu siddha-sarira, como Sri Rati-manjari, que está sempre servindo Radha e Krsna.
'mane' nija-siddha-deha kariya bhavana
ratri-dine kare vraje krsnera sevana
(Caitanya-caritamrta Madya-lila, 22.157)
Existem dois processos pelos quais se pode executar raganuga-bhakti - externo e interno. Quando realizado, o devoto avançado permanece externamente como um neófito e executa todas as injunções sástricas, especialmente ouvindo e cantando. Entretanto, dentro de sua mente, em sua posição original, pura e auto-realizada, ele serve a Krsna em Vrndavana de seu modo particular. Ele serve Krsna vinte e quatro horas por dia, durante todo o dia e noite.
Toda jiva tem um siddha-deha, ou siddha-sarira (corpo espiritual). Sem um siddha-deha, não se pode servir Sri Radha e Sri Krsna. Este corpo material não é adequado para servi-los. Nos passatempos de Sri Caitanya Mahaprabhu, pode-se realizar bhajana e sadhana com esse corpo, mas para o manasa-cintana, meditando e entrando nos passatempos de Radha e Krsna, o siddha-deha é essencial.
Isso pode ser alcançado se uma pessoa tiver ganância, se for a um siddha-gurudeva e se estiver muito ansiosa para servir Radha e Krsna. Inicialmente, seu Gurudeva fará com que ele ouça todos os Seus passatempos. O guru observará e verá em qual rasa o discípulo tem bom gosto. Assim, ele o deixará ouvir os passatempos que serão apropriados e úteis para ele.
Quando o bhava se manifesta no corpo, fica-se situado no estágio chamado svarupa-siddha (conhecimento interno da identidade espiritual). Depois de atingir esse svarupa-siddha, pode-se 'imaginar' esses passatempos, mas a palavra imaginação tem um significado específico aqui. Há alguma realização.
Suponha que um devoto esteja ouvindo um verso de Srila Raghunatha dasa Gosvami dos lábios de um guru puro. Nesse verso, Sri Rati-manjari sorri ao dizer a Sri Rupa-manjari: "Ó Rupa-manjari, eu sei que você é uma senhora muito casta em Våndavana. Todo mundo sabe disso; embora seu marido esteja fora de casa por muitos dias, vejo algumas marcas incomuns em seus lábios. Por que isso? Talvez, enquanto você dormia, um papagaio veio; pensando que seus lábios eram uma bimba, ele os mordeu e os cortou. "
Em outro verso, Srila Raghunatha dasa Gosvami escreveu:
sri-rupa-manjari-kararcita-pada-padma-
gosthendra-nandana-bhujarpita-mastakayah
ha modatah kanaka-gauri padaravinda-
samvahanani sanakais tava kim karisye
(Sri Vilapa-kusumanjali, texto 72)
Srimati Radhika e Sri Krsna estão cansados de vagar em Våndavana e realizar Seus passatempos nos kunjas. Eles estão suando e seus rostos parecem muito bonitos. Srimati Radhika está deitada no colo do Senhor Krsna, mantendo os pés no colo de Sri Rupa-manjari, e Rupa-manjari está massageando os pés com suavidade. Krsna está acariciando os cabelos de Srimati Radhika e Ela está sentindo uma grande felicidade no colo dele. Srila Raghunatha dasa Gosvami, no clima de Rati-manjari, está orando a Rupa-manjari: "Você me dará seu prasadi seva?" Prasada significa remanescente. "Rupa-manjari está massageando. Ela vai me dar seu 'serviço remanescente'?"
Se alguém se lembra desse passatempo, é a imaginação da lembrança? O passatempo é realidade. Portanto, o significado de 'imaginação' nesse sentido é pensar nos passatempos realizados por Sri Krsna e Srimati Radhika, mas sem realização. Se alguém está ouvindo os passatempos de um guru de boa-fé e depois pensando neles sem perceber, isso é imaginação? O assunto é verdadeiro. Embora não haja realização, existe alguma coisa e, após essa "imaginação", o devoto terá alguma realização. Ele continua a ouvir mais e mais, e continua suas práticas de raganuga-bhajana. Então, gradualmente, seu siddha-çarira se manifestará pela graça de Sri Krsnacandra, Srimati Radhika e Yogamaya.
Ao pensar sozinho, no entanto, não se pode conseguir nada. Esses passatempos se manifestam no coração somente pela graça de Bhagavan Sri Krsna. Se o guru é qualificado, se ele é um suddha-guru (guru puro) e tem a realização de todos os passatempos, ele também ajudará. Ele verá o rasa do siddha-sarira de seu discípulo - assim como o guru de Vrajanatha e Vijaya Kumara de Jaiva-dharma - e dará a ele orientação apropriada para seu desenvolvimento espiritual.
Se uma pessoa está situada em raganuga-bhakti, devoção espontânea que segue os residentes de Vrndavana, ela certamente entenderá sua forma espiritual e tentará alcançá-la pela graça do Senhor Krsna e Sri Sri Guru e Gauranga. Sem isso, não se pode meditar de fato sobre asta-yama-lila, os passatempos que Sri Sri Radha-Krsna realiza durante o dia e a noite. Sem isso, ele não sabe quem ele é, nem tem idéia de Krsna ou Radhika - quão bonitos eles são e quais são suas qualidades. Ele deve conhecer seu seva (serviço particular), vasana (vestido), bhusana (decoração), ayu (idade), marido, sogro, sogra e cunhada, residência e o lugar em que seu casamento foi realizado. Ele terá que conhecer todos os elementos de sua personalidade espiritual, cuja realização ocorre no estágio de svarupa-siddhi.
Quando o devoto amadurecer nessa prática, Yogamaya o levará, após a morte, a uma esfera onde a lila de Sri Krsna está acontecendo no mundo material. O devoto nascerá no ventre de uma gopi e, na associação de nitya-siddha (eternamente perfeita) gopis, ela realizará completamente e servirá Srimati Radharani e Sri Krsna.
Somos aconselhados a pensar em Srila Raghunatha dasa Gosvami como um raganuga-sadhaka, não como siddha (devoto eternamente aperfeiçoado). Não há dúvida de que ele é siddha, um manjari, mas só podemos segui-lo se o virmos como um raganuga-sadhaka. Em nosso estágio atual, não podemos seguir Krsna ou qualquer siddha maha-purusa. Só podemos seguir sadhakas. Portanto, consideramos Srila Raghunatha dasa Gosvami como um sadhaka, e podemos gradualmente seguir a maneira pela qual ele realizou seu sadhana, ou práticas espirituais.
Aqui, Raghunatha dasa Gosvami chora na margem de Radha-kunòa no final de sua vida, quando ele não é capaz de viver sem a darçana de Srimati Radhika nem por um segundo. Sentindo grande separação, ele ora a Ela por serviço.
Suas orações são flores. Vilapa significa 'choro', e esse choro são suas palmeiras (anjali) de inúmeras variedades de flores (kusuma) que ele oferece aos pés de lótus de Srimati Radhika. Em cada serviço residem humores únicos, ou bhavas. Quando Raghunatha dasa Gosvami tem um tipo de humor de separação e está orando por um serviço específico, esse é um tipo de flor. Existem tantas flores na forma de cento e quatro versos, e todos os versos são proferidos apenas para alcançar manjari-bhava. Nenhuma é para alcançar nayika-bhava, o humor de se tornar amado por Sri Krsna e ter um relacionamento direto com Ele.
[NOTA 1:
Mahabhava - o estágio mais alto do prema, o amor divino. Em Ujjvala-nilamani (14.154), mahabhava é definido assim: "Quando os anuraga atingem um estado especial de intensidade, são conhecidos como bhava ou mahabhava. Esse estágio de intensidade tem três características:
(1) anuraga atinge o estado de sva-samvedya, o que significa que se torna objeto de sua própria experiência; (2) torna-se prakasita, manifestamente radiante, o que significa que todos os oito sattvika-bhavas se tornam proeminentemente exibidos; e (3) atinge o estado de yavad-asraya-vrtti, o que significa que o ingrediente ativo do estado intensificado de anuraga transmite a experiência do bhava de Radha e Krsna a quem quer que esteja presente e qualificado para recebê-lo. "]
[NOTA 2:
Vijaya: "Quantos tipos de adhirudha-bhava existem?"
Gosvami, "Este maravilhoso bhava tem dois tons: modana e madana".
Vijaya, "O que é modana-adhirudha-bhava?"
Gosvami: "No maha-bhava, quando todo o espectro de sattvika-bhavas sendo trocado entre o nayika e o nayaka, Sri Radha e Sri Krsna, cintila excepcionalmente, mais alto que até o nível uddipta, ardente, então isso é chamado modana-adhirudha -bhava. Em modana-adhirudha-bhava, Srimati Radhika e Sri Krsna são superados com ansiedade e descontentamento. Além disso, em modana-adhiruòha-bhava, o amor de Srimati Radhika toca alturas de êxtase desconhecidas por todas as outras gopis. "
Vijaya: "Gurudeva, estou ansioso para aprender sobre alguns detalhes de modana-adhirudha-bhava - por exemplo, em quem reside esse bhava?"
Gosvami, "Modana-bhava está presente apenas no yutha de Srimati Radhika, em nenhum outro lugar. Modana é a arena de prazer favorita da hladini sakti. Em um certo estágio, em viraha-dasa, a angústia da separação, modana se converte em mohana e então, quando viraha-dasa se torna abrangente, todos os magníficos sattvika-bhavas irradiam no nível de suddipta, maior brilho "(Jaiva-dharma, capítulo 36).
Madana e mohana - o êxtase altamente avançado é dividido em duas categorias: madana e mohana. Reunir-se é chamado madana, e separação é chamada mohana. Na plataforma madana, existem beijos e muitos outros sintomas, que são ilimitados. No estágio mohana, há a divyonmada, que inclui muitos recursos como udghurëa (instabilidade) e citra-jalpa (variedades de conversas emocionais loucas). Citra-jalpa tem dez divisões, chamadas prajalpa e assim por diante. Um exemplo disso são os dez versículos do Srimad-Bhagavatam, falados por Srimati Radharani, intitulados "A música para o zangão".
No amor conjugal (srngara) existem dois departamentos: encontro e separação. Na plataforma da reunião, existem variedades ilimitadas que estão além da descrição. Quando o amante e o amado se encontram, eles são chamados yukta (conectados). Antes da reunião, eles são chamados de ayukta (não conectado). Conectada ou não, a emoção extática que surge devido à incapacidade de se abraçar e se beijar como desejado é chamada vipralambha. Esse vipralambha ajuda a nutrir emoções no momento da reunião. Da mesma forma, sambhoga é descrito no versículo a seguir citado na literatura védica por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura em seu comentário em Anubhasya sobre Sri Caitanya-caritamrta: "Conhecer um ao outro e abraçar um ao outro tem como objetivo trazer a felicidade do amante e do amado. Quando esse estágio se torna cada vez mais alegre, a emoção extática resultante é chamada sambhoga ". Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 23.58–62) (parte do argumento 23.62 incluído).]
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