Sri Jagannath, Baladeva, Subadra
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
[Queridos leitores,
Por favor, aceite nossas humildes reverências. Todas as glórias a Sri Sri Guru e Gauranga. Para a comemoração do festival divino de Ratha Yatra, aceite esta palestra extraída do livro de Srila Narayana Gosvami Maharaja, The Origin of Ratha-yatra, capítulo 5. Você pode baixar o livro inteiro clicando neste link.
Seus aspirantes a servos,
A equipe hari-katha]
O humor de Mahaprabhu em Ratha-yatra
No início do Festival Ratha-yatra, Sri Caitanya Mahaprabhu faz uma oração a Jagannatha-deva, não à Sua forma como Senhor Jagannatha ou Vasudeva-Krsna, mas à Sua forma como Vrajendra-nandana Sri Krsna:
jayati jana-nivaso devaki-janma-vado
yadu-vara-parisat svair dorbhir asyann adharmam
sthira-cara-vrjina-ghnah su-smita-sri-mukhena
vraja-pura-vanitanam vardhayan kama-devam
Srimad-Bhagavatam (10.90.48)
["Sri Krsna é Aquele que é conhecido como jana-nivasa, o recurso último de todas as entidades vivas, e que também é conhecido como Devaki-nandana ou Yasoda-nandana, filho de Devaki e Yasoda. Ele é o guia dos Yadu. dinastia, e com seus poderosos braços ele mata tudo de mal-intencionado, assim como todo homem que é ímpio.Por sua presença, destrói todas as coisas não-auspiciosas para todas as entidades vivas, que se movem e são inertes.O rosto alegre e sempre aumenta os desejos luxuriosos das gopis de Vrindavana. Que Ele seja todo glorioso e feliz. "]
Caitanya Mahaprabhu está orando com o humor de Srimati Radhika encontrando Krsna em Kuruksetra. Lá, pelo seu humor, as gopis levam Krsna a Vrndavana e O decoram com flores. Pelo humor deles, eles lhe dão a flauta que Ele deixou em Vrndavana com a mãe Yasoda, junto com a pena de pavão, e sussurram no ouvido dele: "Não diga que seu pai e sua mãe são Vasudeva e Devaki. Não diga isso. Você é da dinastia Yadu e é um Yadava. Diga apenas que é um gopa. " Krsna responde: "Sim, eu seguirei suas instruções."
Sri Caitanya Mahaprabhu reza, jayati jana-nivaso devakijanmavado. Este sloka, que Sri Sanatana Gosvami citou em seu Brhad-bhagavatamrta, tem muitos significados profundos. Se Caitanya Mahaprabhu ou Srila Sanatana Gosvami o explicassem, o fariam com cem significados diferentes, cada um mais profundo e insondável do que o anterior. Ele contém todo o Srimad-Bhagavatam do começo ao fim.
O significado geral de jana-nivasa é: "Você está sempre no coração de todos como Paramatma". No entanto, Krishna não pode viver como Paramatma nos corações dos Vrajavasis; Ele só pode estar presente lá na forma de Vrajendra-nandana Syamasundara. Jana também significa nija-jana (próximo e querido), e, portanto, significa associados pessoais de Krsna. Todos os Vrajavasis são o nijajana de Krsna, pois Ele é o jivana (ar da vida) de Nanda, Yasoda, todos os seus amigos e especialmente das gopis. Ele também é radhika-jivanera jivana, a própria vida da vida de Radhika, e sempre reside no coração dela. Esse relacionamento é recíproco; os Vrajavasis são Sua vida, tanto quanto Ele é deles.
Devaki-janma-vado. Somente Mathuravasis e as pessoas do mundo podem dizer que Krsna nasceu do ventre da mãe Devaki. As pessoas em geral dizem isso, mas na verdade ele é o filho da mãe Yasoda; ela é sua verdadeira mãe.
Yadu-vara-parisat svair dorbhir. Os membros da dinastia Yadu são o nija-jana de Dvarakadhisa-Krsna, pois são Seus associados. Parece que este sloka se refere a Vasudeva-Krsna e descreve Arjuna, Bhima e Seus outros associados como Seus braços. Vasudeva-Krsna lutou na Guerra de Mahabharata e em várias outras batalhas, e lutou com Paundraka Vasudeva e outros demônios. O sloka parece descrever dvaraka-lila, mas na verdade, em seu significado mais profundo, glorifica Vrajendra-nandana Krsna. Em Vrndavana, Krsna matou Putana e outros demônios com seus próprios braços. Além disso, em Vrndavana, ele matou o maior demônio - os sentimentos de separação sentidos por Srimati Radhika e pelas gopis.
Sthira-cara-vrjina-ghnah su-smita-sri-mukhena vraja-puravanitanam. Em Vrindavana, Krsna sempre eliminava todos os tipos de problemas e sofrimentos, simplesmente com o rosto sorridente e a flauta. Qual foi o sofrimento dos Vrajavasis? Era apenas o clima de separação deles. Eles não tiveram outros problemas. Este versículo inclui os passatempos de Gokula, Vrndavana, Radha-kunda, Syama-kunda, rasa-lila e todos os outros passatempos Vraja também. Vardhayan kamadevam. Nesse contexto, Kamadeva não significa luxúria, mas prema. Que tipo de prema? Sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava e mahabhava. As gopis dizem a Krsna: "Você é essa pessoa - aquele Kamadeva". Dessa maneira, Sri Caitanya Mahaprabhu está oferecendo pranama e orando, colocando todo o Srimad-Bhagavatam, e todos os passatempos de Krsna, também neste sloka.
O significado de gopi-bhartuh
Como expliquei antes, Mahaprabhu raramente vê Jagannatha, Baladeva e Subhadra. Quando Ele o faz, ele imediatamente entra em um clima de separação muito intensa e reza: "Depois de muito tempo, estou me encontrando com o Meu amado, por quem eu estava queimando no fogo da separação". Ele se dirige a Jagannatha como gopibhartuh e ora: "Pada-kamalayor dasa-dasanudasah". A palavra gopi-bhartuh revela o relacionamento de Krsna com as gopis, pois significa "as mais amadas das gopis" ou "Aquele que sempre é controlado pelas gopis". Mahaprabhu conclui: "Eu quero ser o servo do servo do servo daquele Krsna".
naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro
naham varni na ca grha-patir no vanastho yatir va
kintu prodyan-nikhila-paramananda-purnamrtabdher
gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah
Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 13.80)
["Eu não sou um brahmana, um ksatriya, um vaisya ou um sudra. Nem eu sou um brahmacari, um grhastha, um vanaprastha ou um sannyasi. Eu me identifico apenas como servo do servo do servo do lótus. pés de Sri Krsna, o mantenedor das gopis. Ele é como um oceano de néctar e é a causa da bem-aventurança transcendental universal. Ele está sempre existindo com todo o brilho. "]
Sri Caitanya Mahaprabhu ora não apenas por Si mesmo, mas por todos. Ele é a Suprema Personalidade de Deus, o próprio gopibhartuh, e oferece orações para nos ensinar a orar. Ele está nos ensinando nossa identidade real; não somos indianos ou americanos, nem somos da Grã-Bretanha ou de qualquer outro lugar. Não somos brahmanas, ksatriyas administrativos, vaisyas mercantis ou trabalhadores sudra, nem somos estudantes de brahmacari, chefes de família grhastha, vanaprasthas aposentados ou sannyasis na ordem renunciada. Somos eternamente servos de Krsna.
Sri Caitanya Mahaprabhu usa o nome gopi-bhartuh para mais esclarecimentos, e por meio disso está indicando: "Não somos servos daquele Krsna que viveu aqui e ali em Dvaraka sem a flauta. Outros podem ser, mas quanto a Meus associados e a Mim mesmo. , somos apenas gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah, servos dos servos dos servos dos pés de lótus de Sri Krsna, os amados das gopis. "
Quem é gopi-bhartuh? Ele é Radha-kanta, Radha-ramana e Gopinatha. As gopis devem estar lá como as aradhya (divindades adoráveis) de Krsna. Ele deve ser seu adorador, e então somos Seus servos; caso contrário não. Nós não somos servos de Krsna se Rukmini e Satyabhama estão lá, ou se Ele é de quatro mãos e está segurando o Seu Sudarsana cakra. Krsna deve estar com as gopis, Ele deve ser controlado por sua proeminência, e especialmente por Radha. Nós somos servos desse Krsna. Todos somos transcendentais, e nossa natureza intrínseca e constitucional é servir a Krsna; mas não somos servos de todas as Suas manifestações. Existem grandes diferenças nessas manifestações, e ser servo de gopi-bhartuh é muito, muito raro. Podemos considerar que aqueles que vieram na linha de Mahaprabhu são radha-dasis, pois gopi-bhartuh pada-kamalayor dasadasanudasah só se aplica às servas de Radhika. A declaração de Caitanya Mahaprabhu, portanto, refere-se àqueles que estão na linha discipular de Deus, aqueles que estão na linha de Srila Rupa Gosvami, Srila Raghunatha dasa Gosvami e todo o nosso guru-parampara. Um dia, se nossa trepadeira de bhakti florescer e os frutos e flores de prema-bhakti se manifestarem, seremos capazes de perceber isso. Este é o objetivo e o objetivo da nossa vida.
Antes da reunião: Krsna envia Uddhava para Vraja
Mahaprabhu estava tão absorvido que não conseguiu pronunciar o nome de Jagannatha. Ele só podia cantar: "Jaja gaga! Jaja gaga!" Lágrimas caíram de Seus olhos, e Seu coração derreteu. Só se pode perceber esse estado se ele é um devoto do mais alto padrão. Qual foi a causa do choro amargo de Mahaprabhu? Qual foi a razão por trás disso? Mahaprabhu disse a Svarupa Damodara para cantar uma música que se adequasse ao seu humor, e Svarupa Damodara começou a cantar:
sei ta parana-natha painu
yaha lagi 'madana-dahane jhuri' genu
Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 13.113)
["Agora ganhei o Senhor da minha vida, em cuja ausência eu estava sendo queimada pelo Cupido e estava murchando."]
Você terá que consultar o Srimad-Bhagavatam para entender o significado deste versículo, porque a história do Ratha-yatra foi indicada lá. Krsna deixou Vraja aos onze anos de idade [Krsna tem exatamente dez anos e oito meses quando sai para Mathura, mas Seu corpo transcendental é como o de um kaisora adulto de catorze ou quinze anos] e foi primeiro para Mathura, e depois depois de algum tempo, ele foi para Dvaraka. Enquanto estava em Mathura, enviou Uddhava para consolar as gopis e, mais tarde, também enviou Baladeva Prabhu de Dvaraka para consolá-las. As gopis já estavam se sentindo separadas há muito tempo. Todos em Vrndavana estavam se sentindo separados Dele, e até as vacas e bezerros estavam chateados. Os gopas e gopis choravam continuamente, e todos, incluindo toda a floresta de Vrndavana, estavam secando.
Quando Krsna estava enviando Uddhava de Mathura, Ele disse a ele: "Uddhava, vá para Vrndavana e pacifique Meu pai e mãe, Nanda e Yasoda, e especialmente pacifique as gopis que Me deram sua vida, alma e tudo o que possuem. As gopis sempre lembre-se de Mim e eles não fazem mais nada. Eles nunca se decoram e até desistiram de tomar as refeições. Eles não tomam banho e nem dormem ".
mac-citta mad-gata-prana
bodhayantah parasparam
kathayantas ca mam nityam
tusyanti ca ramanti ca
Bhagavad-gita (10.9)
["Os pensamentos de Meus devotos puros habitam em Mim, suas vidas são totalmente dedicadas a Me servir, e eles obtêm grande satisfação e bem-aventurança por sempre se iluminarem e conversarem sobre Mim.]]
O único alívio das gopis de seus sentimentos de separação ocorreu quando às vezes desmaiavam e às vezes dormiam. No entanto, mesmo esses dois amigos - desmaiando e dormindo - abandonaram as gopis quando Krsna as levou com ele para Mathura.
Dessa maneira, Krsna enviou Uddhava a Vraja, e lá Uddhava relatou Sua mensagem, palavra por palavra, letra por letra. No entanto, isso só deixou as gopis mais infelizes. Anteriormente, eles pensaram: "Krsna prometeu que Ele virá"; mas depois de ouvir a mensagem, eles pensaram: "Krsna nunca virá", e eles sentiram ainda mais separação. Srimati Radharani começou a chorar:
ele natha ele rama-natha
vraja-natharti-nasana
magnam uddhara govinda
gokulam vrjinarnavat
Srimad-Bhagavatam (10.47.52)
["Ó mestre da minha vida, ó mestre da deusa da fortuna, ó mestre de Vraja! Ó destruidor de todo sofrimento, Govinda, por favor, levante Seu Gokula para fora do oceano de angústia em que está se afogando!"]
Srimati Radhika disse: "Estou morrendo sem Krsna. Meus queridos sakhis, se Krsna não vier, eu vou morrer; certamente morrerei. Pegue meu corpo, coloque-o na base de uma árvore de tamala e coloque meus braços em volta disso. árvore para que eu possa me sentir conectado a Krsna. Oro para que a água em Meu corpo se misture com Pavana-sarovara, onde Krsna se banha, para que eu possa tocá-Lo. Deixe o ar neste corpo ir para o pátio de Nanda Baba e tocar Krsna quando Ele é ventilado. Que o fogo neste corpo se torne raios de sol no pátio de Nanda Baba, e então Minha alma ficará feliz. Agora não posso ver Krsna ou tocá-Lo. " Ela estava em uma condição muito lamentável, sempre com um clima de profunda separação.
Krsna também estava sentindo uma separação insuportável, mas ninguém sabia disso. As gopis podiam compartilhar seus sofrimentos, mas Krsna não podia compartilhar seus sentimentos com ninguém. Ele chorou sozinho. Foi por isso que Ele enviou Uddhava a Vrndavana; Ele queria que Uddhava fosse admitido na escola das gopis, para que ele aprendesse o significado das duas letras e meia da palavra prema. [Diferentemente do inglês, que possui apenas letras inteiras, as palavras em sânscrito podem conter letras inteiras e meias letras.] Krsna considerou: "Quando Uddhava entender o amor das gopis, ele estará qualificado para realizar meus sentimentos de separação".
Quando Uddhava voltou de Vraja, ele falou a Krsna sobre as glórias das gopis e seu amor unidirecionado. Ele disse: "É tão alto que eu não pude tocá-lo. Eu só vi aquela montanha de amor a uma grande distância, mas ainda assim era tão alta que meu chapéu caiu da nuca quando olhei para ela." Eu não posso imaginar o quão gloriosas são as gopis. Eu queria tirar o pó de seus pés de lótus, mas agora estou sem esperança. Não estou qualificado para tocar seu pó de pés, então simplesmente ofereço pranama a ele de muito longe. Uddhava então proferiu a seguinte oração em glorificação das gopis:
vande nanda-vraja-strinam
pada-renum abhiksnasah
yasam hari-kathodgitam
punati bhuvana-trayam
Srimad-Bhagavatam (10.47.63)
["Ofereço repetidamente meus respeitos ao pó dos pés das mulheres dos vaqueiros de Nanda Maharaja. Quando essas gopis cantam em voz alta as glórias de Sri Krsna, a vibração purifica os três mundos.]]
Em vez de ficar pacificado com a explicação de Uddhava, Krsna sentiu cada vez mais separação. Ele queria ir para Vraja, mas por algum motivo ele não podia.
O que Krsna nunca disse antes
Krsna havia dito a Uddhava: "Meu pai e minha mãe estão chorando amargamente. Tornaram-se cegos e dificilmente são mais que esqueletos. Talvez eles vivam apenas por um ou dois dias a mais; na verdade, eles podem morrer a qualquer momento. vá e pacifique-as, e vá também para as gopis. Sei que meu pai e minha mãe estão chorando amargamente, que são cegas e podem morrer ... mas não sei qual é a condição das gopis. sentindo a mais alta separação por Mim. Eu não sei se eles estão vivos ou se já morreram; então, vá logo, rapidamente. Eles sempre se lembram de Mim, mantendo-Me nos carros de suas mentes, sem qualquer motivo egoísta. Eles sabem que ninguém em Mathura conhece o meu coração. "
As gopis sabem que Krishna é muito tímido e não pode pedir a ninguém que coma algo quando sentir fome. Yasoda-maiya não está presente em Seu palácio; então quem o pacificará e quem o servirá? É por isso que as gopis sentem tanta separação.
Krsna havia dito a Uddhava: "As gopis são mat-prana, Minha vida e alma". Ele não havia dito isso sobre seu pai e mãe, apenas sobre as gopis. Ele continuou: "Eles deixaram tudo para Mim. Por amor de mim, pararam de cuidar de seus corpos e esqueceram todos os seus deveres corporais. Eu sou o único amado deles, e eles são os Meus mais amados; de fato, eles são Minha vida e minha vida." Eles deixaram sua timidez e suas responsabilidades mundanas, e também abandonaram toda etiqueta social para Mim. Por amor de mim, eles desobedeceram seus pais e deixaram sua fonte de manutenção. De alguma maneira, devo salvá-los e mantê-los. estão longe, pensando: "Krsna certamente virá amanhã. Se morrermos agora, Ele também morrerá quando descobrir". Esta é a razão pela qual eles de alguma forma mantêm suas vidas sem morrer.
"As gopis pensam: 'Krsna prometeu, e Ele não pode quebrar Sua promessa. Ele deve vir. Ele virá amanhã.' É por isso que eles mantêm suas vidas. Na verdade, acho que eles não mantêm suas próprias vidas. Suas vidas repousam em Mim e eu os mantenho, caso contrário eles teriam terminado. Vá imediatamente e veja se eles morreram ou não. não; e se não, pacifique-os. "
Krsna só falou assim sobre as gopis; nunca sobre mais ninguém, incluindo Arjuna e os Pandavas, ou Suas rainhas, Satyabhama e Rukmini. As gopis são únicas em seu amor e carinho sem limites e sem causa por Krsna. Nosso maior objetivo e objetivo é o amor por Krsna que está nas gopis, e especialmente em Radhika.
Quando Radhika estava se sentindo separado, gopis como Lalita, Visakha, Citra, Campakalata e Rupa Manjari a estavam servindo e tentando acalmá-la; mas quem poderia realmente acalmá-la? Ela estava totalmente brava, sem nenhum senso externo. Os outros estavam tentando acalmá-la porque a consciência deles ainda estava um pouco funcional. O amor deles é muito alto, milhões de vezes maior que o de Uddhava, Satyabhama e Rukmini, e maior ainda que o dos outros sakhis de Vrindavana; mas não é tão alto quanto o amor de Radhika.
Radhika estava totalmente louco, como Uddhava viu quando a viu conversando com a abelha. Na verdade, o próprio Krsna tinha ido a Vraja na forma daquele zangão, e também viu que Radhika estava totalmente louco. Ela estava deitada em uma cama de pétalas de rosa, que haviam secado pelo toque de Seu corpo, e toda a candana que havia sido colocada em Seu corpo para esfriá-la também estava completamente seca. A princípio, Uddhava não conseguiu entender se estava morta ou viva.
Então, ele viu que Radhika estava muito zangado com Krsna, criticando e abusando dEle, e chamando-O de trapaceiro ingrato. Ninguém mais poderia ter falado com Krsna dessa maneira, incluindo Satyabhama e as outras rainhas, e até Mãe Yasoda e Nanda Baba. Radhika disse a Ele: "Você é ingrato e é como um zangão de seis patas. Os seres humanos têm duas pernas e os animais têm quatro; mas os abelhões têm seis pernas, por isso são mais ignorantes do que qualquer animal. Não queremos tenha qualquer relação com aquela pessoa negra cujo coração é tão negro quanto um zangão. Rama também era negro, e enganou Surpanakha e cortou o nariz e as orelhas dela. "
O Srimad-Bhagavatam é na verdade uma explicação da glória do amor de Radhika. Seu amor é supremo, e é o objetivo de todos os seres vivos. Nunca podemos compreender sua amplitude, mas podemos provar uma gota dela, e mesmo essa gota pode afogar o universo inteiro. Sri Caitanya Mahaprabhu deu a Srila Rupa Gosvami aquela gota do oceano sem fim do néctar, bhakti-rasa. Se podemos servir as gopis, e especialmente Radhika, também podemos ter amor e afeição por Krsna, e então podemos sentir a separação. Caso contrário, nunca será possível. Caitanya Mahaprabhu, os Seis Gosvamis, Srimad-Bhagavatam e Sukadeva Gosvami proclamaram esta conclusão: nosso objetivo é krsna-prema, o prema que as gopis têm para Krsna.
Anteriormente, Uddhava ouvira falar de quanto amor e afeição as gopis têm por Krsna, mas ele não tinha experiência com isso. Ele ouvira dizer que as gopis são as mais amadas de Krsna e que Krsna é a mais amada, mas mesmo sabendo disso, ele não podia conhecer a intensidade e os caminhos de seu amor.
Uddhava também ama Krsna e pensa: "Krsna é meu mestre, ele também é como meu irmão e temos muitos outros relacionamentos". No entanto, Krishna não disse nada sobre o amor de Uddhava. Em vez disso, ele disse a ele para ir a Vraja e aprender lá: "Vá e compreenda a natureza de prema". Ele disse: "Não há ninguém em Mathura como essas gopis".
Sri Caitanya Mahaprabhu espalhou misericordiosamente uma gota desse amor no mundo (Sri Caitanya-caritamrta (Adi-lila 1.4)):
anarpita-carim cirat karunayavatirnah kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam
harih purata-sundara-dyuti-kadamba-sandipitah
sada hrdaya-kandare sphuratu vah saci-nandanah
["Que o Senhor Supremo, conhecido como filho de Srimati Sacidevi, esteja transcendentalmente situado nas câmaras mais internas do seu coração. Resplandecente com o brilho do ouro derretido, Ele apareceu na era de Kali por Sua misericórdia sem causa, para conceder o que não a encarnação já ofereceu antes: o mais sublime e radiante suave do serviço devocional, o suave do amor amoroso.
Uddhava falhou no exame de admissão
Uddhava tinha muito amor e carinho por Krsna, mas quando ele chegou a Vraja, ele percebeu que vraja-prema era totalmente novo para ele. Ele viu Krsna brincando com todos os seus sakhas. Milhões e milhões de vacas ansiavam por ele, e leite corria de seus úbere esbugalhados por causa de seu amor espontâneo. Os belos bezerros em preto e branco pulavam aqui e ali, e os grandes touros de Nanda Baba brigavam entre si.
Quando Uddhava viu aquela cena, belas lâmpadas de ghee tremeluziam nos aposentos das gopis, e a luz dessas lâmpadas era suave e perfumada - não como a luz morta das lâmpadas elétricas. Variedades de flores espalham seu doce aroma em todas as direções, e as canções dos zangões zumbidos eram como o sopro da concha do cupido. Cucos e outros pássaros estavam cantando em todos os lugares, e pavões estavam dançando e gritando: "Ke kaw! Ke kaw!"
Todas as gopis agitavam iogurte e entoavam "Govinda Damodara Madhaveti". Eles eram todos muito bonitos, e Madre Yasoda era a mais bonita de todas. De que outra forma Krsna poderia ter se tornado tão bonito? Ele só seria negro de outra maneira; foi por causa dela que Sua beleza era como o brilho de pérolas.
Uddhava viu tudo isso, mas em um momento a cena mudou completamente, e agora ele viu que todos os moradores de Vrndavana estavam chorando por Krsna: "Ó Krsna, onde está você? Onde está você?" As vacas não estavam saindo para pastar. Eles simplesmente choraram, mantendo a cabeça e os olhos voltados para Mathura, e os bezerros não estavam bebendo o leite dos úberes de suas mães. Os pavões não estavam dançando; ao contrário, pareciam cegos. Toda pessoa e criatura estava louca em separação de Krsna.
Já era noite e Uddhava se viu na casa de Krsna, onde ficou impressionado ao ver o amor e a afeição de Madre Yasoda e Nanda Baba. Ele nunca poderia imaginar que esse amor de classe alta pudesse existir, mas agora ele era capaz de perceber algo de sua natureza elevada.
No início da manhã seguinte, Uddhava foi para Kadamba-kyari, onde, pela misericórdia de Krsna, ele pôde ver as gopis, que estavam loucas por separação e prestes a morrer. É por isso que Krsna o enviou a Vrndavana: para tentar ser admitido na escola das gopis. Krsna havia lhe dito: "Seja admitido na escola em que estudei. Então, quando você voltar, poderemos ter alguma discussão sobre amor e afeto. Primeiro, vá e se qualifique".
No entanto, Uddhava não estava qualificado para ser admitido na escola das gopis. Sua pontuação no exame de admissão foi de cerca de 25%, mas as gopis exigiram mais de 85%. Mesmo assim, embora o rejeitassem, ele conseguiu entrar na escola e ver os alunos de classe alta de lá. Ele viu professores como Visakha e Lalita e o diretor, Radhika. Agora ele sabia um pouco das glórias das gopis e percebeu um pouco do amor deles por Krsna. Ele nunca tinha visto algo assim antes, e agora sentia: "Se eu quero amar Krsna, devo ser admitido nesta escola. Mas não sou qualificado". Ele, portanto, solicitou às gopis: "Se você não me admite, pode ao menos me aceitar como serva, para trazer água e limpar a escola?" As gopis rejeitaram até mesmo esse pedido, e disseram-lhe: "Você deveria voltar para Mathura. Primeiro, qualifique-se e então você pode varrer nossas kuïjas; você não pode varrer aqui no momento".
Uddhava então orou:
vande nanda-vraja-strinam
pada-renum abhiksnasah
yasam hari-kathodgitam
punati bhuvana-trayam
Srimad-Bhagavatam (10.47.63)
Nanda-vraja-strinam significa as amadas gopis de Krsna. Uddhava orou a eles: "Quero me oferecer ao pó dos seus pés de lótus. Quero manter uma única partícula do seu pó na minha cabeça, e se eu conseguir apenas uma partícula de pó, deve ser Srimati. Radhika's. " Nem Brahma, nem Sankara, nem mesmo Satyabhama e as outras rainhas Dvaraka, podem alcançar isso.
Krsna enviou Uddhava para ver as glórias das gopis, e agora ele via o Monte Everest, o pico mais alto do Himalaia do amor das gopis. Ele não podia se tornar como eles, no entanto, então teve que retornar a Krsna de mãos vazias. "Fui até lá e vi algo muito misterioso e maravilhoso, que não posso explicar", disse ele a Krsna. "Você me contou sobre as gopis, e o que eu vi foi ainda mais maravilhoso do que o que você me disse. Mas eu tive que voltar sem perceber nada."
Yasam hari-kathodgitam, punati bhuvana-trayam. As músicas das gopis, como Bhramara-gita e Gopi-gita, purificam todo o universo, e se alguém as recitar, ou mesmo se lembrar delas, ele será realmente purificado. Então tente recitar todas essas músicas (gitas) e conhecê-las. Os significados são muito profundos, e Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja queria ensinar que os humores maravilhosos são o nosso objetivo e objetivo. Ele queria ensinar isso e discutiu isso em seus livros, mas como ele poderia realmente plantá-lo em terras áridas e desertos? Primeiro ele teve que cultivar as terras para torná-las férteis. Ele queria dar esse objetivo mais alto, mas nesse meio tempo seu Svamini, Srimati Radhika, chamou-o: "Venha imediatamente! Precisamos do seu serviço".
Este é o nosso objetivo - o pó dos pés de lótus de Srimati Radhika.
asam aho carana-renu-jusam aham syam
vrndavane kim api gulma-latausadhinam
ya dustyajam sva-janam arya-patham ca hitva
bhejur mukunda-padavim srutibhir vimrgyam
Srimad-Bhagavatam (10.47.61)
["As gopis de Vrndavana abandonaram a associação de seus maridos, filhos e outros membros da família que são muito difíceis de desistir, e abandonaram o caminho da castidade para se abrigar nos pés de lótus de Mukunda, Krsna, qual deles deve procurar pelo conhecimento védico. Oh, deixe-me ter a sorte de ser um dos arbustos, trepadeiras ou ervas de Vrndavana, porque as gopis os pisam e os abençoam com o pó de seus pés de lótus. "]
Uddhava orou: "Se eu não conseguir alcançar os pés de lótus de Radhika, ficarei satisfeito com as partículas de poeira dos pés de qualquer um dos Seus sakhis. Não quero o pó dos pés de lótus de Krsna, porque precisarei pegar uma partícula. do humor das gopis se eu quiser agradar a Krsna. "
Devemos nos envolver no processo dado por Srila Rupa Gosvami, Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura e Srila Narottama dasa Thakura. O ensino de nossos acaryas atuais é o mesmo vinho em garrafas novas. As garrafas são de cores diferentes, mas o vinho é o mesmo. Se você beber esse vinho, certamente ficará louco, mas essa loucura é realmente desejável.
Krsna conhece seus pais em Kuruksetra
Anos mais tarde, haveria um eclipse solar e Krsna planejou ir a Kuruksetra com todos os seus comandantes, seu exército e todas as suas 16.108 rainhas. Ele não convidou Nanda Baba diretamente, mas pensou: "O pai saberá, e ele não poderá permanecer em Vraja. Ele virá imediatamente; ele deve vir".
Em Vrndavana, Nanda Baba chegou a conhecer a função religiosa a ser realizada em Kuruksetra. Assim, todos os gopas, gopis e jovens prepararam seus carros de boi e seguiram em direção a Kuruksetra, deixando Upananda e alguns outros anciãos em Vraja para cuidar de tudo. Eles levaram consigo muitos itens pessoais para Krishna, como manteiga e outras coisas de que Ele gostava, e no caminho eles se lembravam constantemente: "Krishna, Krishna, Krishna".
Até então, as gopis estavam lamentando por talvez cinquenta, sessenta ou setenta anos. Krsna também sentiu separação por tanto tempo, mas mesmo depois de todos esses anos, ele ainda era jovem (kisora), e as gopis continuavam jovens também.
Enquanto isso, o sol estava coberto por uma sombra e o mundo inteiro se tornava escuro. De acordo com a cultura védica, durante um eclipse solar deve-se tomar banho três vezes: quando está apenas começando, quando o sol está completamente coberto e quando está novamente totalmente visível. Nesse momento, deve-se tomar banho e fazer doações em caridade. Está escrito na história indiana e nos Vedas e Upanisads que muitos reis costumavam doar toda a sua riqueza aos brahmanas e pessoas carentes. Todo pote e utensílio de ouro eram dados em caridade. Tendo entregado suas próprias roupas, mantendo apenas uma tanga para si, os próprios reis se tornariam sem um tostão. Essas pessoas de caridade estavam dando tanta caridade que não havia mais ninguém para aceitá-la. Aqueles que aceitaram a caridade começaram a dar caridade a outros. Eles deram sua caridade em caridade e, portanto, não havia mais ninguém para pensar: "Eu quero caridade". Todos estavam doando e todos estavam satisfeitos - porque Krsna estava lá. Mesmo recentemente na Índia, muitas pessoas doavam todas essas coisas. Agora, no entanto, embora dar em caridade seja para o bem dos doadores, essa cultura está gradualmente diminuindo.
Todos tomaram banho lá em Kuruksetra, fizeram suas doações e depois vieram à tenda de Krsna para levar Seu darsana. Milhares e milhares de rsis, maharsis, brahmavadis, realizaram almas como Narada, Bhisma Pitamaha (o avô dos Kauravas e Pandavas), Vyasadeva, Gautama, Yajïavalkya, Duryodhana e todos os seus irmãos, Dronacarya, Karna e todos os Kauravas. sobre a Índia e de todo o mundo. Rsis e maharsis do mar Cáspio, como Kasyapa, também vieram, e da Mongólia, sábios como Mangala Rsi vieram com todos os seus filhos e filhas. Quase todos os reis do mundo se reuniram ali para se banhar no lago piedoso de lá, e a multidão era composta por mais de dez milhões de pessoas. Todos estavam lá para tomar banho naquele lago, e todos residiam lá em campos separados.
Agora, todos se reuniram no acampamento de Vasudeva e Devaki para tomar o darsana de Krsna, e começaram a entrar em Sua tenda. Sua barraca era tão grande que milhares de pessoas podiam sentar dentro. Embora não houvesse arranjo para um alto-falante, todos podiam ouvi-lo facilmente e, de fato, todos pensavam: "Krsna está sentado perto de mim. Estou brincando com ele, estou dizendo algo a ele, e ele fica muito feliz em ouvir." isto."
Os Pandavas - Yudhisthira, Arjuna, Bhima, Nakula, Sahadeva e Draupadi - também se juntaram à assembléia, e sua mãe, Kunti, também estava lá. Kunti encontrou-se com seu irmão Vasudeva e, lamentavelmente chorando com lágrimas caindo profusamente de seus olhos, ela lhe disse: "Irmão, você não se lembrou de mim quando meus filhos receberam veneno, quando estavam prestes a queimar no fogo, ou quando tudo sua riqueza, reino e tudo mais foram tomados e nós estávamos implorando aqui e ali. Como demônio, Duryodhana enganou meus filhos. Ele os expulsou de seu reino, e ele e Duhsasana também tentaram despojar Draupadi no grande conselho onde Dhrtarastra, Bhisma Pitamaha e outros anciãos estavam presentes. Você é meu irmão. Deveria ter se lembrado de mim. " Chorando alto, ela colocou os braços em volta do pescoço de Vasudeva, e Vasudeva Maharaja também começou a chorar. Kunti continuou: "Talvez, meu irmão, você tenha me esquecido."
Vasudeva respondeu: "Ó irmã mais velha, por favor, não lamente. Isso tudo foi causado pelo fator tempo de Sri Bhagavan. Naquela época, minha esposa e eu estávamos presos na prisão de Kamsa, e estávamos sofrendo muito gravemente. Kamsa estava sempre abusando e nos insultando. Seus homens me amarraram em correntes de ferro e eles estavam me chutando com suas botas. Como eu poderia fazer alguma coisa? Além disso, nossos seis filhos foram mortos bem na nossa frente, arrancados do meu colo e mortos. Baladeva e Krsna estão salvos. Eu estava em um estado insuportável, e é por isso que não pude ajudá-lo. Apesar de tudo, de alguma maneira sempre me lembrei de você e, quando saí da prisão, enviei minha primeira mensagem a você.
"Tudo depende da misericórdia de Deus. Às vezes nos encontramos e às vezes nos separamos. Às vezes há sofrimento e tristeza, e às vezes somos muito prósperos. Nada depende de nenhuma alma. Não se preocupe mais. Agora é sobre." Dessa maneira, Vasudeva consolava Kunti.
Enquanto isso, Nanda Baba e os Vrajavasis estavam chegando em muitos carros de boi. Mãe Yasoda, Nanda Baba, todas as gopis como Srimati Radhika, Lalita e Visakha, e todos os amigos vaqueiros de Krsna como Dama, Sridama, Sudama, Vasudama, Stoka-krsna, Madhumangala e todos os outros estavam a caminho. Milhares de gopas e gopis estavam a caminho de Krsna.
Enquanto todo mundo estava se encontrando com Krishna, alguém veio e disse a Ele e a Baladeva: "Oh, seu pai e sua mãe estão chegando em um carro de boi". Quando Krsna ouviu isso, ele imediatamente deixou todos os membros da assembléia. Embora houvesse milhares e milhares de devotos, como Kasyapa, Kavi, Havi, Antariksa, Narada, Vasistha, Agastya e Valmiki, Krsna deixou todos eles e começou a correr imediatamente em direção a Yasoda e Nanda - chorando com lágrimas nos olhos. Em um segundo, seu coração derreteu e agora ele gritou: "Oh, a mãe está chegando? O pai está vindo?" Chateado, ele gritou: "Mãe, mãe, onde está você?" O carro de boi havia parado agora. Baladeva Prabhu estava seguindo Krsna, e os dois exclamaram: "Oh, o carro de boi está aqui". Nanda Baba e Yasoda-maiya desceram do carrinho e, quando viram Krsna, ficaram impressionados e começaram a chorar: "Ó meu filho, meu filho! Krsna, Krsna!"
De pé à distância, todos os gopas e gopis, incluindo Radha, Lalita e Visakha, também choravam. De alguma forma eles estavam tolerando sua separação de Krsna enquanto viajavam de Vraja, e em Vraja eles também eram um pouco tolerantes. Agora, porém, à medida que se aproximavam, sua tolerância começou a desaparecer e começaram a chorar como bebês.
Krsna imediatamente se sentou no colo de Yasoda-maiya e Baladeva Prabhu caiu aos pés de Nanda Baba. Vendo Krsna, a quem ela havia perdido por anos e anos, todo o humor de separação de Yasoda-maiya, na forma de lágrimas, começou a fluir. Ela chorou alto: "Meu querido filho! Meu querido filho!" Ela cobriu o rosto de Krsna como havia feito quando ele era bebê, e o leite escorria automaticamente de seus seios. Ela o cobriu como se Ele fosse um bebê pequeno e indefeso e ela chorou amargamente - tão amargamente.
Em Vrndavana, ela nunca havia chorado tanto quanto agora. Lá estava ela como uma estátua, e seu coração secou em separação. Krsna também tinha sido como madeira seca, ou como uma pedra, mas agora Ele também chorava em voz alta. Nanda Baba pegou Baladeva no colo e ele também começou a chorar, e foi uma cena muito lamentável. Krsna gritou: "Mãe! Mãe!" Baladeva Prabhu, sentado no colo de Nanda Baba, gritava: "Pai! Pai!" e Nanda Baba acariciou-o.
Depois de seguir Krsna, Vasudeva, Devaki e Mãe Rohini chegaram lá, e Rohini pensou: "Oh, que situação maravilhosa é essa!" Krsna sempre foi um pouco tímido na frente de Devaki. Se estivesse com fome, diria a Mãe Rohini - não Devaki - e agora Devaki o via chorar incontrolavelmente. Devaki pensou: "Krsna nunca sentou no meu colo. Ele nunca me chamou de 'Mãe, Mãe.' Mas agora ele está nos braços de Yasoda, gritando: 'Mãe, mãe, mãe'. Yasoda pensa: 'Krsna é meu próprio filho', e Krsna também pensa: 'Minha mãe é apenas Yasoda - não Devaki'. Yasoda certamente pegará Krsna e retornará a Vraja. Krsna irá para sempre e Ele nunca retornará a Dvaraka! "
Ela queria dizer a Yasoda: "Ó Yasoda, Krsna não é seu filho. Ele é meu filho, mas agora ele está me esquecendo e aceitando você como sua verdadeira mãe". Ela também queria dizer a Krsna: "Você não é filho de Yasoda. Você é meu filho". Ela não podia dizer tudo isso na assembléia de tantas pessoas, no entanto, e, portanto, expressou sua opinião de maneira indireta.
Sendo muito inteligente, ela disse: "Ó querido amigo Yasoda, você é maravilhoso e misericordioso. Quando estávamos na prisão de Kamsa, não podíamos apoiar Krsna. Então, escondidos, enviamos nosso filho para Gokula - para você Embora Ele seja meu filho, você o manteve e apoiou. Você o nutriu melhor do que qualquer um poderia nutrir seu próprio filho. Embora você soubesse que Krsna é meu filho, você o nutriu como se Ele fosse seu. a parte mais importante dos olhos - as pupilas - você protegeu Krsna. Você nunca pensou: 'Ele é o filho de Devaki'. Você o viu apenas como seu filho. Vejo, portanto, que não há ninguém tão misericordioso quanto você em todo o mundo. Você é muito humilde e de mente aberta e o serviu até agora. Por causa disso, ele nunca se lembra. ele. Ele sempre pensa que você é a mãe dele. "
Rohini viu que Devaki estava tentando fazer algo errado - ela estava tentando ficar entre Yasoda e Krsna. Rohini queria que ela não os perturbasse. Para enganá-la, portanto, ela rapidamente disse: "Oh, mãe Kunti e tantas outras pessoas estão esperando por você. Deveríamos ir para lá". Ela espertamente a mandou embora para receber todos os convidados e também enviou Vasudeva Maharaja.
Depois de algum tempo, Yasoda-maiya ficou aliviada, mas ela não conseguiu dizer nada. Ela não estava em condições de dizer nada, e Krsna também estava nessa condição. Agora havia apenas uma troca de humor - de coração para coração. Yasoda então pensou: "Lá fora, nas proximidades, todas as gopis como Lalita, Visakha e Srimati Radhika estão esperando. Elas não podem encontrar Krsna se eu estiver aqui - e Nanda Baba e Baladeva também estão aqui".
Até agora, as gopis estavam verificando seu humor de separação e suas vidas permaneciam em seus corpos. Quando alcançaram Krsna, no entanto, não puderam mais tolerar a separação de um momento. Eles estavam prestes a morrer. Sendo muito gentil e generosa, Madre Yasoda pensou: "Eles morrerão se eu não der uma chance a eles de uma vez. Devo tirar todos daqui, por truque, e então as gopis virão. Se eu demorar, elas vão todos morrem. Eles não podem mais tolerar a separação ".
Lembro-me de um exemplo da minha infância, quando eu tinha quinze anos. Meu pai era fazendeiro. Fui com ele para um lugar longe da minha casa e lá escolhi um pacote de deliciosos e lindos grãos de bico verdes. A princípio, pensei que o embrulho era muito leve; quando cheguei ao meio do caminho, ficou pesado e, à medida que minha aldeia se aproximava, não agüentava mais o peso. Quando cheguei à vila, deveria ter caído instantaneamente, mas de alguma maneira perseverei. Quando cheguei à porta da minha casa, no entanto, não conseguia carregar a carga lá dentro. Eu deixei cair lá fora.
Esse também foi o caso das gopis. Quando estavam em Vraja, estavam de alguma forma tolerando a separação e, quando viajaram para Krsna, seu sentimento de separação aumentou. Então, quando viram Krsna, mas não tiveram chance de encontrá-Lo, porque Yasoda, Nanda Baba e outros estavam com Ele, não puderam suportar a separação. Yasoda percebeu esse fato e imediatamente pegou a mão de Baladeva Prabhu. Ela colocou os dedos na mão e, olhando para Nanda Baba, disse-lhe: "Vamos nos encontrar com os outros". Sendo muito inteligente, Baladeva Prabhu também considerou: "Se eu estiver aqui, as gopis não virão", e ele saiu às pressas com os pais.
Yasoda foi assim a Devaki e a abraçou, e algum diálogo se seguiu. Nanda Baba se encontrou com Vasudeva e outros, e eles também conversaram.
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