Níveis de Devoção

Alemanha: 8 de Julho de 2007 (Parte 1)

Srila Suta Gosvami explicou:

sa vai pumsam paro dharmo

yato bhaktir adhoksaje

ahaituky apratihata

yayatma suprasidati

 

[“A Suprema ocupação para toda a humanidade é pela qual os homens possam alcançar serviço devocional amoroso ao Senhor transcendental. Tal serviço devocional deve ser imotivado e ininterrupto para satisfazer o eu completamente.” (Srimad-Bhagavatam 1.2.6)]

Tentem ser como Pariksit Maharaja, que foi amaldiçoado para morrer depois de sete dias. Ele esqueceu de tomar prasadam, e até mesmo nem bebeu qualquer água durante o período de sete dias. Ele nem mesmo dormiu neste período, pois ele estava ocupado dia e noite em ouvir Hari-katha. Depois, após sete dias ele deixou seu corpo sem nenhum sofrimento e foi para Goloka Vrndavana. Tentem ouvir com a mesma atenção, como Pariksit Maharaja.

[Depois, Srila Narayana Maharaja chamou Sripad Padmanabha Maharaja para falar sobre uttama-bhakti, posteriormente ele mesmo disse:]

Se vocês quiserem saber mais, devem ler o Bhakti-rasamrita-sindhu-bindu de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura. Vocês devem ler este livro. Ali vocês encontrarão uma maneira sistemática para expressar os tópicos de bhakti pura. Você virão pravritti-mulaka, nivritti-mulaka (relações de devoção positivas e negativas) *[Veja nota de rodapé 1] e outras. Há assim muitas coisas para contar.

anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam

anakulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama

(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)

A palavra anukulyena refere-se àquelas atividades que são favoráveis para avançar em devoção. Deveríamos rejeitar àquelas práticas que não são favoráveis. Nós deveríamos aceitar àquelas atividades que são favoráveis para o serviço a Krsna. Não somente para Lhe satisfazer – nós temos que Lhe satisfazer e agir para o Seu benefício. Mãe Yasoda faz Krsna chorar, mas sua atividade é bhakti pura.

Você deveria saber que bhakti inclui todos os estágios de bhakti, desde a menor porção no início – sraddha (fé). O que é sraddha? É a convicção que se ao praticar Krsna-bhakti, sua vida será bem-sucedida. O desejo de abandonar todas as coisas que não sejam para servir a Krsna – este desejo é sraddha. De onde vem a sraddha? Este desejo é transcendental; ele vem somente por sadhu-sanga e de Gurudeva, pela misericórdia de Krsna. Ele está no coração dos associados de Krsna, e dali ele parte para o coração do devoto aspirante.

O sinônimo externo de sraddha é a grande fé nas palavras de Krsna, nas palavras de escrituras tal como o Srimad-Bhagavatam, e nas palavras do Guru. Se alguém não tem fé nas escrituras, ele não tem sraddha. Se ele não tem forte fé nas palavras do Guru, ele não tem sraddha. Se ele não tem fé nas palavras de Krsna da Bhagavad-gita e especialmente do Srimad-Bhagavatam, ele não tem sraddha. Após isto, o devoto ao se associar com um devoto puro pela segunda vez *[Ver nota de rodapé 2], realizará que o Guru é necessário. 

Sem o Guru, ninguém pode entrar no reino de bhakti. Devemos ser iniciados por um Guru autêntico. Aqui, neste mundo, há milhares e milhares de enganadores na forma de Guru. Eles enganam os outros. Eles fazem discípulos somente pela riqueza. Eles não podem remover as dúvidas e a ignorância de seus discípulos. Eles não podem injetar bhakti no coração de seus discípulos. Devemos ser cuidadosos em evitar tais enganadores. O primeiro membro de bhakti é guru-padasraya (tomar o refúgio dos pés de lótus do guru) através da iniciação, tomando siksa (instrução) de Gurudeva, e de visrambhena guru-seva (servindo o Guru intimamente). Não é possível avançar em bhakti sem servir um Guru fidedigno:

tad viddhi pranipatena

pariprasnena sevaya

upadeksyanti te jnanam

jnaninas tattva-darsinah

[Deste modo, tente aprender a verdade aproximando-se de um mestre espiritual. Inquira dele submissamente e renda-lhe serviço. A alma auto-realizada pode revelar o conhecimento porque ela viu a verdade. (Bhagavad-gita 4.34)]

Se nós estamos ouvindo de Gurudeva mas não lhe servindo, nosso ouvir permanecerá infrutífero. Devemos serví-lo e lhe obedecer; então nistha (firmeza em devoção) virá, e logo após ruci (gosto) e asakti (apego por Krsna) virá. Depois de asakti, suddha-sattva (bondade pura), rati virá. Rati é a essência transcendental de samvit (potência spiritual de conhecimento de Krsna) e de hladini sakti (Sua potência de prazer espiritual) na base de sandhini (Sua existência espiritual).

Bhakti tem duas divisões. Uma é vaidhi-bhakti e a outra. raganuga-bhakti. Deveríamos começar de vaidhi-bhakti. Então, ao ouvir os doces passatempos de Krsna de um Guru ou sadhu fidedigno, pode-se desenvolver avidez por servir a Krsna como Seus amigos vaqueiros, tais como Sudama, Sridama, Madhumangal ou Subal, ou como Seus pais Nanda Baba e Yasoda Maiya, ou mais do que isto, como as Gopis; e mais elevado, ainda: como as palya-dasis de Srimati Radhika, as manjaris. Esta avidez vem gradualmente.

A essência de bhakti é o serviço de Radhika para Krsna, e isto constitui o mais elevado estágio de prema, sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava, mahabhava, rudha, adhirudha, modana e por fim, madanakhya. O mais elevado humor de serviço devocional a Krsna (mahabhava) está presente em todas as gopis . Ele está particularmente em Dvaraka- puri, nas Rainhas de Dvaraka como Satyabhama e Rukmini. 

Contudo, o mais elevado estágio de mahabhava, como adhirudha, não são encontrados em ninguém mais, exceto nas gopis.

 

Mohan (sentimentos de separação de um amado em mahabhava) pode estar levemente presente em Candravali e em outras como ela, mas o mais alto desenvolvimento de mohan está somente em Srimati Radhika. Em mohan há também citrajalpa *[Ver nota de rodapé 3] e todos os outros sintomas extáticos no humor de separação; e isto pode estar presente em Lalita ou Visakha em algum grau. Madanakhya-mahabhava não é encontrada em Candravali, ou mesmo em Lalita ou Visakha. O ápice do humor mais elevado, madanakhya-mahabhava, é encontrado somente em Radhika, no momento do encontro.

Pode ser que ao Krsna e Radhika sentarem-se próximos um do outro e conversarem, Radhika esteja pensando, “Onde está Krsna? Onde está Krsna?” Ela começa a se lamentar e a perguntar, “Onde? Onde? Onde?” Isto é madanakhya-mahabhava. Isto não é encontrado em ninguém mais além de Srimati Radhika. Bhakti encobre todos estágios até este ponto.

[Fim da continuação da Parte Um. A Parte Dois já foi enviada anteriormente no Hari-katha]

 

[*Nota de rodapé 1 – “dos sessenta e quatro embros de bhakti que são descritos no Bhakti- rasamrta-sindhu, os primeiros dez iniciais, desde tomar refúgio dos pés de lótus do mestre espiritual, envolve o cultivo de bhakti através do esforço que surgem de atividades positivas (pravrtti-mulaka). Estes dez membros são as formas iniciais de bhajana. Depois disto, os próximos dez membros descrevem as atividades que devem ser deixadas. Estas incluem a renúncia da associação de não-devotos, evitar seva-aparadha e nama-aparadha, e outras. O significado de refrear tais atividades através do esforço do cultivo de bhakti surge ao evitar a atividade negativa(nivrtti-mulaka). Deve-se agir de tal maneira apara excluir estes itens negativos.

O significado da palavra anusilana tem deste modo sido definido em termos de esforço ou cesta-rupa de dois tipos, pravrttyatmaka e nivrttyatmaka, e em termos de sentimentos que surgem em conexão com tais esforços, bhava-rupa. Quando tal cultivo (anusilana) está relacionado a Sri Krsna ou quando ele é realizado para o prazer d`Eler, isto é chamado bhakti. (Bhakti-rasamrta-sindhu-bindu, verso 1, Sri Bindu-vikasini-vrtti, Comentário)]

[Nota de rodapé 2 – Sadhu-sanga é a raiz de bhagavad-bhakti (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 22.83). No Srimad-Bhagavatam (11.20.8) o Senhor Supremo disse: “Por virtude da boa fortuna de seus nascimentos prévios, aqueles em quem sraddha está despertada por Meu lila-katha são elegíveis para absorver-se em bhakti.”

Srila Jiva Gosvami, está definindo a palavra yadrcchaya (voluntariamente, espontaneamente ou por seu próprio desejo) usada neste sloka, que foi dito: “Pela associação voluntária dos devotos do Senhor Supremo e como conseqüência da misericórdia obtida deles, obtém-se grande fortuna (saubhagya). A própria saubhagya torna-se a elegibilidade para bhakti.”

O significado de saubhagya é que pelo contato dos sadhus em sua vida anterior e pela misericórdia obtida deles, uma impressão muito profunda (samskara) é formada dentro da mente e do coração. Quando isto é nutrido novamente nesta vida atual, isto surge na forma de sraddha. Esta fé é a causa do despertar de bhakti. Em conexão com isto está escrito no Srimad-Bhagavatam (3.25.25):

satam prasangan mama virya-samvido

bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah

taj-josanad asv apavarga-vartmani

sraddha ratir bhaktir anukramisyati

“Na associação dos devotos puros ouvem-se descrições de Minhas ações heróicas, que são muito agradáveis para o ouvido e para o coração. Tais descrições concedem o verdadeiro conhecimento de Minha eminência. Por ouvir regularmente e contemplar tais tópicos alcança-se libertação da ignorância, como um resultado do qual sucessivamente alcança-se sraddha, rati (bhava-bhakti) e prema-bhakti por Mim.” (Bhakti-rasamrta-sindhu-bindu, verso 3, Sri Bindu-vikasini-vrtti, comentário)]

[Nota de rodapé 3 – “Citrajalpa é a diversidade da fala; ele é um sintoma extático que aparece em mohana-mahabhava. Ujjvala-nilamani (14.174, 178–80) declara isto da seguinte maneira: ‘É essencialmente somente dentro de Srimati Radharani que o êxtase de perplexidade surge. Ela alcançou um especial estágio desta confusão, um maravilhoso estado que se assemelha a desilusão, e é conhecido como divyonmada. Ele tem muitos aspectos, que vão e vem irregularmente, e uma destas manifestações é citra-jalpa. Esta fala, induzida por Srimati Radhika vendo o amigo de Seu amado, está repleta de raiva oculta e constitui muitos diferentes êxtases. Isto culmina em Sua intensa, ansiedade de desejos ardentes. Citra-jalpa tem dez divisões: prajalpa, parijalpa, vijalpa, ujjalpa, sanjalpa, avajalpa, abhijalpa, ajalpa, pratijalpa, and sujalpa.”]

Conselho editorial: Pujyapad Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa e Sri Prema-

prayojana dasa

Editoração: Syamarani dasi

Transcrição: Vasanti dasi

Digitação: Janaki dasi

Revisão: Krsna-kamini dasi

Tradução: Govinda dasi