Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja
por Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
[Caros leitores respeitados,
Dandavat Pranama. Todas as glórias a Sri Sri Guru e Gauranga. Abaixo está uma palestra que Srila Gurudeva deu no primeiro dia de Kartik em Mathura. Peço desculpas por não sabermos a data. Obrigado a Dvija-krsna prabhu pela gravação e a Karunamayi dasi por digitalizar a fita e traduzir as partes curtas que não estavam em inglês. E obrigado a Haripriya dasi por verificar a tradução.]
Neste mesmo dia, Saradiya-rasa-purnima (o dia da lua cheia em que o rasa-lila do outono de Krsna começou) é importante de muitas maneiras. Nesse dia, meu Gurudeva entrou em nitya-lila, os passatempos eternos de Sri Sri Radha-Krsna. É porque ele entrou em nitya-lila que o chamamos de "nitya-lila pravista om visnupada astotara-sata Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja". Ele é um dos associados mais queridos do jagad-guru Srila Prabhupada Bhakisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakura. Ele serviu Srila Prabhupada ao longo de sua vida.
Ele partiu neste dia, durante Saradiya-rasa, quando a lua estava nascendo em Navadvipa-dhama. Navadvipa-dhama não é diferente de Vrndavana-dhama e, de certa forma, é superior. Embora ambos sejam iguais, em alguns aspectos é superior. Navadvipa-dhama (Gaura-dhama) e Gaura-nama (o santo nome de Sri Caitanya Mahaprabhu) não se ofendem. Pela misericórdia deles, podemos entrar em Vrindavana. Por sua misericórdia, podemos alcançar a misericórdia de Vrindavana e a misericórdia do casal divino Sri Sri Radha-Krsna. Sem a misericórdia de Gaura-Nityananda, não podemos entrar no reino de bhakti.
É-nos dito para observar os dias de aparecimento e desaparecimento de Vaisnavas e Guru - ambos os dias - mas nunca observamos os dias de desaparecimento de Krsna e Mahaprabhu e Suas manifestações. Podemos celebrar o dia da aparição de Krsna, bem como o de Suas encarnações como Rama, Nrsimadeva, Kalki, Vamanadeva e assim por diante, mas em nenhum lugar a celebração do Seu dia de desaparecimento é descrita no sastra. Há muitas razões para isto.
Observamos os dias de aparecimento e desaparecimento de Gurudeva e Vaisnavas. No dia da aparição de Gurudeva, realizamos Vyasa-puja, porque Gurudeva é uma manifestação de Srila Vyasadeva, a encarnação literária de Krsna. Também observamos o aniversário de Vyasadeva. Observamos os dias de aparecimento e desaparecimento de Srila Rupa Gosvami e os acaryas em sua sucessão discipular, mas nunca os dias de desaparecimento de Krsna e Suas manifestações.
Quando um Vaisnava nasce, sua glória não se manifesta. Ninguém conhece a glória daquele Vaisnava, enquanto que desde o primeiro dia do nascimento de Krsna e Mahaprabhu, ou qualquer manifestação de Krsna, sua glória é conhecida. Em relação aos Vaisnavas, por exemplo, quando nasceu Parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja, sua glória não foi vista. Quando ele tomou sannyasa, muito pouco foi visto. Depois de tomar sannyasa, ele pregou em todo o mundo, e naquela época sua glória era um pouco vista. Então, após o seu desaparecimento, tornou-se conhecido - oh, quão glorioso ele é - e podemos lembrar sua glória. Dessa maneira, o dia do desaparecimento de um Vaisnava e Guru é mais essencial e glorioso do que o dia de sua aparição. Este dia é mais importante, porque podemos considerar muitos aspectos de sua glória e lembrar todos os seus passatempos.
Como hoje é o dia do desaparecimento do nosso Guru Maharaja, hoje me lembro de todos os seus passatempos desde o início - como ele pregou para o mundo inteiro, como ele era mais querido por seu Gurudeva e como ele deu tudo, nunca mantendo tudo para si.
Por amor, seu Gurudeva costumava chamá-lo de dokla. Dokla significa "muito tolo", significando que ele nunca estava pensando em si mesmo, mas sempre pensando em seu Gurudeva. Espiritualmente, isso realmente não significa 'tolo'; realmente significa 'não pensar em si mesmo'. Ele nunca guardou nem um pai para si.
Por sua vez, Guru Maharaja costumava chamar seu Gurudeva bokar-jahaj. [Jahaj significa 'navio' e bokar significa 'tolo'. Como um navio está cheio de carga variada, bokar-jahaj significa 'um cérebro cheio de tolices'.]] Por que ele chamou Srila Prabhupada de boka-jahaj? Foi porque Prabhupada tinha muito amor e carinho. Ele nunca fez nada por si mesmo; Nunca. Ele se dedicou inteiramente a seu próprio Gurudeva e a seus discípulos. Com essa qualidade de ser bokar-jahaj, ele derramou toda a sua misericórdia sobre o meu Guru Maharaja, que agora é muito facilmente adorado em todo o mundo.
Enquanto meu Gurudeva nunca guardou um pai para si mesmo, hoje em dia os discípulos são muito "sábios". É raro alguém não ter nada no bolso, pois hoje em dia todos são muito inteligentes - com um, dois, três ou quatro bolsos. Na verdade, isso é verdadeira tolice; é mais bokar. Aqueles que guardam as coisas para si mesmos não podem entender o guru-seva.
[Em 1965-8] Um dos amigos de Gurudeva, Parama-pujyapada Sri Srimad Bhaktivedanta Svami Maharaja, veio para a América e fez uma plataforma muito boa para ele. Srila Svami Maharaja disse a ele: "Agora você pode vir e, em todo o mundo, será adorado por devotos sinceros". [Em 1940], quando Gurudeva estabeleceu Gaudiya Vedanta Samiti em Calcutá, sua amiga mais íntima, Abhaya Caranaravinda prabhu [nome de Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja em seu asrama anterior] estava presente como o outro estabelecimento. Assim, este Gaudiya Vedanta Samiti também é de Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja. Ele ajudou a estabelecê-lo.
[Em 1959], Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja levou sannyasa aqui - sentado bem aqui - em Mathura. Eu era o padre. Krsnadasa Babaji era o kirtaneer, e Sesayai prabhu e outros também estavam cantando kirtana. Eles foram testemunhas dessa cerimônia, juntamente com Ranganatha Baba, Kunjabihari prabhu, Padmanabha Maharaja, Muni Maharaja e muitos outros sannyasis.
[Em 1968], na noite de lua cheia, estávamos realizando kirtana - todas as variedades de kirtana. Eu estava cantando especialmente: "O Vaisnava Thakura", "Gauranga Bolite Habe", "Hari Haraya Nama Krsna Yadavaya Namah", "Jaya Radhe Jaya Krsna, Jaya Vrndavana" e todo tipo de oração. Realizamos guru-vandana e Vaisnava. -vandana, e Gurudeva estava ouvindo.
Quando vimos que ele estava prestes a deixar este mundo, começamos a cantar: "Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare". Enquanto estávamos cantando kirtana, mantivemos sua foto de seu Gurudeva e Radha-Krsna e Mahaprabhu na frente dele, e ele estava proferindo: "Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare ..."
Todos começaram a chorar.
Enquanto isso, enquanto o pujari realizava sandhya-arati, a guirlanda de Radhika ou Krsna caiu e, chorando, ele correu para nós e entregamos a guirlanda a Gurudeva. Pujyapada Sri Rupa Siddhanti Maharaja e outros foram chamados, e juntos demos samadhi a Gurudeva a noite toda. Então, durante toda a manhã, lembramos e glorificamos seus passatempos - como ele serviu Radha-Krsna, Mahaprabhu, Nityananda Prabhu e seu Gurudeva.
Qual é o significado da palavra viraha (geralmente entendida como 'separação')? Nosso Gurudeva costumava explicar seu significado. 'Vi' significa 'de uma maneira especial' e 'raha' significa 'reunião'. Assim, viraha significa 'reunião internamente, de uma maneira especial, por prema. Por exemplo, Srimati Radhika e as gopis costumavam se encontrar com Krsna em Vrndavana quando Ele estava em Mathura. Eles estavam sempre pensando, e pensando, e pensando nele; totalmente absorvido. Krsna costumava se manifestar diretamente em Vrndavana e se encontrar com eles. Eles pensariam que o estavam vendo em um sonho ou um spurti (visão), mas, na verdade, Ele os procurara.
Na Gambira, Mahaprabhu estava cheio do humor intrínseco de Radha e, em viraha, sempre foi totalmente absorvido nos passatempos de Krsna.
Quaisquer que sejam as idéias que estou expressando, todas vieram do meu Gurudeva. Ele costumava explicar muito sobre viraha. Quero publicar uma literatura Vaisnava descrevendo a glória do Vaisnava viraha (o verdadeiro humor da separação dos Vaisnavas exaltados).
A glória de viraha, separação, é que a reunião está presente dentro dela. Essa separação não é uma coisa ruim. Não existe infelicidade nessa separação, como revelado nos passatempos de separação de Sita devi e Sri Ramacandra. Seus passatempos são cheios de dificuldades, em que Rama sempre estava imerso em sentimentos de separação de Sita.
Rama enviou Sita para fora de Seu reino, e Laksmana a levou ao asrama de Valmiki. Pouco antes de os passatempos de Rama chegarem ao fim neste mundo, Ele a chamou. Valmiki então trouxe ela e seus dois filhos para a assembléia de Rama. Centenas de milhares de residentes de Ayodhya estavam reunidos lá, incluindo as mães de Rama, Kausalya, Sumitra e Kaikeyi.
Valmiki estava andando na frente. A cabeça de Sita estava abaixada, enquanto ela segurava as mãos de seus filhos Lava e Kusa em suas próprias mãos e entrou na assembléia silenciosa e cheia de admiração. Rama deu um sinal para dar a Sita um lugar para sentar, depois do qual ela, Luv e Kusa se sentaram junto com Valmiki.
Lord Rama anunciou: "Sei que Sitaji é pura. Sei que não há uma mancha negra nela. Não tenho dúvidas. Sou rei e preciso manter meu dharma, por isso tive que enviar a rainha para fora do país". reino - mas eu sempre guardei Sita em meu coração. Meu desejo é que, diante de todos, que sua pureza seja estabelecida."
Quando Sita ouviu isso, levantou-se, cruzou as palmas das mãos e declarou: "A prova ainda é necessária? Tudo bem, eu lhe darei a prova". Então, ela disse três vezes: "Ó Prthvi devi (Mãe Terra), se eu sou pura, por favor, abra-se e me leve ao seu colo. Se eu nunca toquei em outro homem além de Rama - mesmo em minha mente ou coração, então abra-se e me leve ao seu colo Se, na minha condição de desamparado, alguém tocou meu corpo, não posso dizer nada sobre isso; mas, em minha mente, não dei lugar a ninguém além de Rama, ó, Prthvi devi, por favor, abra . " Dessa maneira, Sita devi orou três vezes à Mãe Terra. Naquele momento, a Mãe Terra, Prthvi devi, levantou-se da terra agora aberta em uma carruagem de ouro e levou Sita no colo - e então ambas desapareceram na terra.
Lava e Kusa começaram a chorar por sua mãe, todas as rainhas choraram, todas as pessoas choraram, e Rama também chorou. Rama pegou seu arco e flecha e exclamou: "Ó Prthvi devi, ó mãe, lembre-se de que eu castiguei o oceano. Volte a executar meu Sita; caso contrário, também o castigarei, quebrando-o em pedaços". Valmiki então se aproximou de Rama e disse: "Chegou a hora. Não escrevi além deste ponto.] Por favor, fique em paz. É sua hora de partir. Sita foi a primeira [a potência de Rama, Sita devi, estabeleceu a plataforma para que Ele deixasse a Sua. Passatempos terrestres], e agora você também deve ir. "
Quando as pessoas vão ao teatro e assistem a um drama desses passatempos, choram amargamente. No dia seguinte, o mesmo drama se repete, e mais pessoas chegam do que no primeiro dia. Se o choro é tão doloroso, por que mais pessoas vêm no dia seguinte? E por que as mesmas pessoas voltam a chorar? É porque neste choro, há um tipo especial de prazer.
Se uma pessoa não tem em seu coração esse tipo de clima de separação para seu guru, o coração dessa pessoa é como um raio. Ele nem tem um traço de bhakti em seu coração. Guru-nistha é a espinha dorsal de todos os bhakti, e sem guru-nistha, uma pessoa é desprovida de qualquer tipo de bhakti. Seu coração é zero.
Guru Maharaja sempre serviu seu Gurudeva com sua vida e alma. Para o prazer de seu Gurudeva, ele estava disposto a pular no oceano ou no fogo.
Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura já fez o parikrama de Navadvipa junto com milhares de peregrinos. No terceiro dia, ele chegou à cidade de Navadvipa, em frente ao templo Praudha Maya, que estava cercado por uma grande população. Todos os chamados brahmanas e casta Gosvamis estavam em oposição a Srila Prabhupada, porque sentiram que ele se considerava superior aos brahmanas. Eles fizeram uma conspiração dizendo: "Vamos puni-lo e matá-lo. Cerca de mil desses brahmanas pegaram paus, tijolos, pedras, água com gás e água quente; e jogaram isso de todas as casas. Isso foi relatado à polícia, mas a polícia ficou em silêncio, favorecendo os brahmanas de castas.
Não havia como escapar. Srila Prabhupada estava sozinha; todos os seus discípulos seniores haviam fugido. Um brahmacari estava com ele - em pano branco, não açafrão. Ele imediatamente sinalizou para Srila Prabhupada e os dois se aproximaram de uma casa. Ele implorou aos chefes de família: "Oh, por favor, abra a porta. Queremos ficar um momento. Ele imediatamente deu a Srila Prabhupada suas próprias roupas brancas, e levou suas roupas sannyasi e danda. Dessa forma, ele realmente levou sannyasa lá, e então de alguma forma, enviou Srila Prabhupada, em tecido branco, a Mayapura.
Meu Gurudeva, Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, era bonito como Prabhupada, e, portanto, ele foi capaz de levar o sannyasa danda de Prabhupada, as roupas sannyasa e o chaddar. Ele deu sua vida para salvar seu próprio Gurudeva. Prabhupada o amava muito e o fazia muito querido.
O dia do desaparecimento de Gurudeva no mês de Kartik ocorreu em Saradiya-rasa. O que posso dizer das glórias deste mês; você deve conhecer suas glórias.
Srimati Radhika é chamado Urjesvari (a Senhora de todo poder), e este mês inteiro é chamado mês de Urja. Urja significa poder, ou sakti. Krsna pode apenas desejar, mas Ele não pode fazer nada para cumprir Seu desejo. Ele depende de Srimati Radhika para tudo. Ele pode desejar, e Ela pode cumprir.
Não pense que Krishna levantou a Colina Govardhana. Srimati Radhika levantou. Krsna pode apenas desejar fazer o que Ele quiser; é por isso que Srimati Radhika é Urjesvari. Como afirmado no mantra brahma-gayatri, "savitur varenyam". Urja-sakti é a fonte da luz do sol; a luz do sol vem de Radhaji. Radhika é varanyam. Ela é adoradora pelo sol, que dá calor e luz. O mantra brahma-gayatri termina com as palavras "Diyo yo na pracodayat". Meditamos em Srimati Radhika e oramos para que Ela venha em nosso coração. Oramos para que Ela manifeste Sua beleza, para que possamos ver como ela é linda.
Outro significado de urja é bhakti, ou prema. Prema, o amor mais puro por Sri Krsna, vem do coração de Radhika, não de Krsna. Ele é o provador. Ele é o autor de amor e afeição, mas esse amor e afeição vem do coração de Radhika. Ela dá urja, o poder do prema, amor e carinho, a todos, até a Krsna. Krsna não pode existir ou permanecer vivo sem ela. Sem ela, ele seria nirvisesa-brahma (todo o espírito sem forma e sem qualidade). É por isso que Radhaji é Urjesvari. Sem adorá-la, não podemos alcançar Krsna.
Como Radhika é a divindade predominante no mês de Kartika, ela também é chamada Damodari. Krsna é Damodara e Radhika é Damodari. Sem Radhika, ninguém pode ligar Krsna permanentemente. Mãe Yasoda pode prendê-lo por um dia, mas Radhika pode prendê-lo para sempre.
Durante este mês de Kartika, Krsna levantou Govardhana no mesmo dia de Govardhana puja, pouco antes do dia de lua cheia deste mês, e Dipavali, o dia em que Mãe Yasoda amarrou Seu filho Krsna, também ocorreu neste mês. Dipa significa 'luz, e a luz real se manifesta na forma de bhakti-tattva (as verdades estabelecidas de serviço devocional puro), krsna-tattva (as verdades estabelecidas sobre o Supremo Senhor Sri Krsna), maya-tattva (a verdade dessa ilusão mundo material), jiva-tattva (a verdade da alma espiritual eterna) - todo esse conhecimento é 'luz'. O conhecimento de todos esses tattvas vem de Srimati Radhika.
Sri Krsna deixou a dança rasa neste dia, neste mês. Sentindo assim uma grande separação Dele, as gopis cantaram sua Gopi-gita. Neste mês, eles também cantaram seu Venu-gita, e alguns de seus versos (Srimad-Bhagavatam 10.21.1,5,9) são os seguintes:
sri-suka uvaca
ittham sarat-svaccha-jalam
padmakara-sugandhina
nyavisad vayuna vatam
cyutah de sa-go-gopalako
["Sukadeva Gosvami disse: Assim, a floresta de Vrndavana foi preenchida com águas outonais transparentes e resfriada por uma brisa perfumada com a fragrância de flores de lótus que cresciam nos lagos claros. O Senhor infalível, acompanhado por Suas vacas e namorados de vaqueiro, entrou naquela floresta de Vrndavana. "]
barhapidam nata-vara-vapuh karnayoh karnikaram
bibhrad vasah kanaka-kapisam vaijayantim ca malam
randhran venor adhara-sudhayapurayan gopa-vrndair
vrndaranyam sva-pada-ramanam pravisad gita-kirtih
["Usando um ornamento de penas de pavão em Sua cabeça, flores azuis de karnikara em seus ouvidos, uma roupa amarela tão brilhante quanto ouro e a guirlanda de Vaijayanti, o Senhor Krsna exibiu Sua forma transcendental como o maior dos dançarinos ao entrar na floresta de Vrndavana. , embelezando-o com as marcas de Suas pegadas. Ele encheu os buracos de Sua flauta com o néctar de Seus lábios, e os vaqueiros cantaram Suas glórias. "]
gopyah kim acarad ayam kusalam sma venur
damodaradhara-sudham api gopikanam
bhunkte svayam yad avasista-rasam hradinyo
hrsyat-tvaco 'sru mumucus taravo yatharyah
["Meus queridos gopis, que atividades auspiciosas a flauta deve ter realizado para apreciar o néctar dos lábios de Krsna de forma independente e deixar apenas um gosto por nós gopis, para quem esse néctar realmente é significado! Os antepassados da flauta, as árvores de bambu, derramam lágrimas de prazer. Sua mãe, o rio em cuja margem o bambu nasceu, sente júbilo e, portanto, suas flores de lótus estão em pé como cabelos em seu corpo. ']
Nesse mês, embora o filho Krsna estivesse ligado à argamassa de moagem de sua mãe, Ele deu mukti, que significa bhakti, a Nalakuvera e Manigriva. Como afirmado em Sri Damodarastakam, Ele não apenas os entregou, mas lhes deu posições como cantores - Madhu-kanta e Snigda-kanta - em Suas próprias assembléias em Goloka Vrndavana.
kuveratmajau baddha-murtyaiva yadvat
tvaya mocitau bhakti-bhajau krtau ca
tatha prema-bhaktim svakam me prayaccha
na mokse graho me 'sti damodareha
["Ó Senhor Damodara, assim como os dois filhos de Kuvera - Manigriva e Nalakuvara - foram libertados da maldição de Narada e transformados em grandes devotos por Você em Sua forma, como um bebê amarrado com corda a uma argamassa de moer madeira, da mesma forma. caminho, por favor, me dê seu próprio prema-bhakti. Só desejo isso e não desejo nenhum tipo de libertação. "]
Neste mês, juntamente com Seus associados, os Vrajavasis, Sri Krsna realizou o culto às vacas e bezerros (go-puja), brahmanas e Govardhana Hill. Neste mês eles realizaram o Govardhana parikrama.
Então, quando Indra criou chuvas torrenciais para destruir Vrndavana, Krsna levantou a Colina Govardhana, o que foi um truque para trazer as gopis em purva-raga para perto dele. Krsna estava pensando que todas as gopis deveriam se aproximar. Mãe Yasoda e Nanda Baba também estavam presentes lá, mas naquele dia as jovens gopis não eram de todo tímidas; eles não sentiram vergonha. Este foi o primeiro dia em que as gopis chegaram tão perto de Krsna.
Krsna, assim, quebrou o orgulho de Indra. Indra então realizou abhiseka de Krsna e deu a ele o nome de Govinda. Govindam adi purusam tam aham bhajami. [Todos os devotos cantaram essa música junto com Srila Gurudeva, que, depois de alguns momentos, disse ...] Dessa maneira. [Srila Gurudeva agora liderava os devotos no canto do verso da mesma maneira que cantada nos templos da ISKCON, e então disse ...] Lembramos de Svamiji.
Neste mês, Saradiya-rasa ocorreu, mas não durou apenas um mês. Mesmo o próprio Krsna não podia conceber quanto tempo durou, nem as Gopis. Apenas Yogamaya sabia. A lua parou em um lugar, sem se mexer, e o sol permaneceu no lado oposto da rasa. Se o sol tivesse feito sua presença, não haveria rasa, então o sol também parou em um só lugar.
Todos esses passatempos foram realizados no mês de Kartika. Desta forma, este mês é muito alto.
À noite, às 16h, todos nos sentaremos aqui e glorificaremos a contribuição de Meu Guru Maharaja para o mundo. Agora iremos ao Yamuna para fazer nossos votos (sankalpa) e oferecer nossas orações para que nosso parikrama seja bem-sucedido e nossos desejos sejam realizados. Jamuna é associado de Krsna, Visakha-devi. Vocês todos devem estar prontos e vir. Quando chegarmos a Vrndavana, faremos o voto novamente, em Kesi-ghat.
[Nota dos editores: Para maior clareza, adicionamos alguns detalhes sobre as roupas de Maharaja de Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami com Srila Prabhupada (de "Verdades Secretas do Bhagavatam", de Srila Gurudeva, p. 145-146)]
fonte:
Nenhum comentário:
Postar um comentário