A misericórdia de Sri Rupa

por Srila Gurudeva

Palestra de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Vrndavana, 6 de agosto de 1998.

As abelhas (grandes almas), intoxicadas por beberem o mel dos pés de lótus do Senhor Supremo, estão loucamente ocupadas em cantar e dançar as glórias dEle. Sussurrando desta maneira, algumas gostas de mel tem caído de suas bocas e se espalhado em todas as 4 direções. Inclusa aqui, algumas daquelas gotas foram coletadas muito cuidadosamente, para minha purificação final. Deste lugar, adoro a poeira dos pés de lótus daquelas grandes almas repetidamente. (Sri Sri Prapanna- jivanamrtam, Pujyapada Srila B.R. Sridhara Maharaja)

Sri caitanya mano bhistam sthapitam yena bhutale svayam rupah kada mahyam dadati sva-padantikam Quando Sri Rupa Gosvami, o associado querido de Sri Caitanya Mahaprabhu, me concederá o refúgio de seus pés de lótus? Ele estabeleceu krsna-prema e o método para obtê-lo neste mundo, que é o desejo íntimo do coração de Sri Caitanya Mahaprabhu. (Quando tão insignificante mendicante alcançará os pés de lótus de Sri Rupa Gosvami?)

Rupa Gosvami é Rupa-manjari, a especial criada de Srimati Radhika que está sempre Lhe servindo. Se Krsna ordena a Rupa-manjari para fazer algo, ela não terá medo de desobedecer-Lhe, mas por desobedece-Lo estará assim, comprazendo Krsna. Especialmente, ela sempre está do lado de Srimati Radhika, e entre todas as sakhis que são Radha-dasis, ela é a mais proeminente de todas, até mesmo mais do que Rati-manjari e Labanga-manjari. Somente Rupa-manjari é amiga íntima de Radhika, e ela sabe coisas que mesmo Lalita e Visakha não fazem idéia, porque ela está sempre com Srimati Radhika. Mas, misericordiosamente, ela veio como Rupa Gosvami, aparecendo como o associado de Sri Caitanya.

Todos os associados de Krsna permanecem silenciosos sobre suas experiências à noite. Eles podem saborear, mas não podem contar nada sobre como encontrei Krsna. Algumas vezes, pela manhã, Syamala pode ir para Srimati Radhika e perguntar, Quero ouvir algo, quero banhar-me em Krsna-katha, como você encontrou-se com Krsna na noite passada. Srimati Radhika responde, Não me lembro. Estive lá e vi que, desmaiei, e assim não sei nada sobre o que aconteceu. Lalita, Visakha ou qualquer outra não contarão. Até mesmo Krsna não contará o que aconteceu. Todos permanecerão silenciosos, irão somente saborear, mas não contar. Assim, Radhika não contará e Visakha, também. Se Chandravali perguntar o que aconteceu, elas contarão o oposto do que aconteceu. Caitanya Mahaprabhu irá lamentar-se:

na prema-gandho sti darapi me harau

krandami saubhagya-bharam prakasitum

vamsi-vilasy-anana-lokanam vina

vibharmi yat prana-patangakan vrtha

(Cc. Madhya 2.45)

Meus queridos amigos, eu não tenho o menor traço de amor a Deus em meu coração. Quando você me ver chorando em separação, estarei deste modo falsamente fazendo uma demonstração de Minha grande fortuna. Na verdade, não observo a bela face de Krsna tocando Sua flauta, e permaneço a viver Minha vida como um inseto, sem sentido.

Na prema-gandho `sti devapi me harau Eu não tenho o aroma deste prema. As sakhis, também, dirão o mesmo. Em Ramananda-samvad, Ramananda (que é Visakha) contou todas as coisas com sucessivas questões, somente colocando questões para confundir. Raya Ramananda não podia contar algo diretamente. Em sanatana-siksa o que Mahaprabhu contou? Algo sobre o vilasa de Radha-Krsna? Em Rupa-siksa o que Ele disse? Ele não poderia revelar nada e finalmente Ele ordenou Rupa Gosvami para contar todas estas coisas. Mesmo Rupa-manjari não pode contar todas estas coisas, somente Rupa Gosvami pode revelá-las. Ele é tão inteligente, hábil e liberal. Ele é tão inteligente e tão hábil que Ele poderia relatar como Ele serve Srimati Radhika em krsna-lila, como ele serve Srimati Radhika nos passatempos de Krsna.

E ele está vendo que Srimati Radhika tem designado Srimati Rupa – manjari. Oh, minha querida sakhi. Você deve permanecer na entrada do kunja. Não permita ninguém chegar até Mim, especialmente àquela pessoa preta. Ele não deveria vir até Mim. Ele pode tentar entrar disfarçado como uma garota. E, Subala é tão hábil que pode transformar Krsna em uma boa mohini gopi. Assim, Srimati Radhika ordenou a ele (ela), e agora ele está nos contando, Estou parada na entrada deste kunja, e quando quer que Krsna venha disfarçado como uma garota, então irei castigá-Lo. Rupa Gosvami está escrevendo, orando, Possa um dia como este chegar. Quando tal dia chegará, quando o verei manifestar-se? Como Rupa- manjari tem servido Krsna e Srimati Radhika, obedecendo as ordens de Srimati Radhika e barrando Krsna, dizendo-lhe para não entrar. E, como Krsna está muito satisfeito e Ele está pedindo, colocando Sua cabeça nos pés de Srimati Radhika e Rupa-manjari. Rupa Gosvami escreveu todas estas coisas muito habilmente. Ele escreveu todas estas coisas como uma oração, prarthana. Estas orações são sua verdadeira atividades como Rupa-manjari, mas para nosso benefício, ele está orando como um sadhaka, aqui. Ele não é um sadhaka, mas ele está comunicando o que ele sente em sua forma como Rupa-manjari. Assim, meus tópicos secretos são revelados. Ele está sempre tomando darsana de Radhika e Krsna Yugala, mas para sadhakas verdadeiros, àqueles que são niskapata, sinceros, ele disse:

Vrndavane viharator iha keli-kunje

matta-dvipa-pravara-kautuka-vibhramena

sandarsayasva yuvayor vadanaravinda-

dvandvam vidhehi mayi devi! krpam prasida

(Sri Gandharva-samprarthanastakam 1 )

Oh, Devi Radhike! Você e Sri Krsna estão constantemente desfrutando Seu ambrosíacos amorosos passatempos nos aprazíveis bosques de folhagens de Vrndavana, como o rei dos elefantes brinca com sua rainha aliá. Então, Oh, Gandharvike! Esteja satisfeita comigo e misericordiosamente conceda-me o darsana de Seus pés de lótus.

Ele está mostrando como nós deveríamos orar como um Rupanuga Vaisnava. Eles não tem divulgado sempre que é ekadasa-bhava ou gopi-bhava, manjari-bhava. Jamais! Aqueles que tem esta bhava podem orar desta maneira, se eles desejarem, mas eles estão na verdade, loucos em prema, não tendo a totalidade dos sentidos externos.

Deveríamos sempre orar como as gopis, por cuja misericórdia e por misericórdia de Srimati Radhika, podemos realizar todas estas coisas. Por nossas orações, Srimati Radhika nos dará entendimento. Uma vez satisfeita com nossa oração Ela nos dará todos os ensinamentos, que ao contrário serão um exercício para mente.

Vrndavane viharator iha. Ó minha querida Srimati Radhika-devi. Você é tão misericordiosa comigo e conceda-me gotas de sua misericórdia.

Deveríamos chorar com um humor sincero. Não como: ha devi! Kaku-bhara- gadgadayadya vaca (por exemplo, Maharaja diz as palavras automaticamente, sem sentimento, como um papagaio), não desta maneira! Como? Chorando, sozinho, com o coração derretido. Deveríamos orar de tal maneira, sincera, que o coração de Srimati Radhika irá derreter-se. Se nosso próprio coração não está derretido, então como

Ela irá derreter o coração? Entende? Se no momento da oração nosso coração não está derretido, então o coração de Srimati Radhika, Mahaprabhu, ou Krsna, ou Gurudeva jamais irão se derreter. Assim, nosso coração deveria estar derretido. Como ele se derrete? 

Se nós precisamos desta coisa ou daquelas outras, se estamos tendo muitos desejos mundanos, então Eles não serão misericordiosos.Deveríamos ter somente uma direção, somente desejando, Eu quero Srimati Radhika: tavaivasmi tavaivasmi na jivami tvayi vina, iti vijnaya radhe tvam naya. Ó Radhe, não viverei sem Você, Você deveria ser misericordiosa comigo. Se Você, não for misericordiosa comigo, Então, não manterei mais minha vida e morrerei sem demora. E, certamente ele deveria morrer, Radhika examinará, e se ele não estiver morrendo, Ela logo verá, que sem Mim, realmente ele está morrendo ou se ele estará somente dizendo Eu morrerei. Deveria existir mamata, possessividade. Pela misericórdia de Gurudeva, podemos ter uma pequena fração de todas estas coisas. Se nós queremos muitas coisas mundanas, o guru e os vaisnavas não ouvirão nossas orações.

Não os limite com desejos mundanos, dizendo, Ó Radha, tenha misericórdia, Radha tenha misericórdia, e internamente permaneça desejando muitas coisas materiais. Assim, vrndavane viharator iha keli-kunje. Krsna e Radhika estão brincando em vilasa. Onde? Em um kunja. Onde estão os kunjas? Em todos os lugares de Vrndavana, Bhandiravana, Nandagaon, Varsana e especialmente, no Radha-kunda, as sakhis estão servindo Radha e Krsna.

Qual é o significado de keli-kunja? Aqui, keli significa vilasa. O lugar onde eles estão brincando é chamado `kunja. Eles estão brincando como matta-dvipa, como elefantes loucos e Eles estão vagando em Vrndavana aqui e ali. Assim, Rupa Gosvami está orando, "Ó minha querida Srimati Radhika, Ó meu querido Krsna, quando virá o dia que verei Seus pés de lótus? Ó Devi! Ha devi! Kaku-bhara-gadgadayadya vaca. Quero que meu coração derreta-se." Nossos corações não estão derretidos porque eles tem muitos anarthas. Especialmente, que anarthas? Hrdaya-daurbalya, asat trsna, tattva vibhrana, aparadha. Estamos condicionados por todas estas coisas, incluindo aparadha. Nós não podemos dar devidos respeitos aos Vaisnavas, nem podemos sequer seguir suas ordens. Eles querem nos conceder sua misericórdia, mas não podemos recebe-las, porque não somos qualificados. Assim, aqui, Rupa Gosvami está dizendo: "ha devi! Kaku-bhara-gadgadayadya vaca- Estou chorando amargamente. Estou rolando e orando aos Seus pés de lótus, porque sou tão tolo, estou cheio de anarthas, mas sou Seu. Não sou qualificado, tenho muitas coisas indesejáveis, o que é verdade, mas sei que Você é unicamente minha. Assim, estou pedindo a Você, que embora eu seja um tolo, Ó Gandharvike, Você deveria tentar escrever meu nome em Seu registro. E, algumas vezes lembrar-se de mim, que sou Sua, Sua querida criada."(Sri Gandharva-samprarthanastakam 2)

Se Srimati Radhika ouvir estas orações de alguém que esteja orando com o âmago do coração, Ela irá derreter-se e lhe conceder Sua misericórdia.

Assim, Rupa Gosvami é Rupa-manjari. Muito habilmente ele está escrevendo sobre os passatempos de um Krsna nitya-siddha. Mas, está claro que para um sadhaka poderá existir alguma misericórdia.

Syame!rama-ramana-sundarata-varistha-

saundarya-mohita-samasta-jagaj-janasya

syamasya vama-bhuja-baddha-tanum kadaham

tvam indira-virala-rupa-bharam bhajami

(Sri Gandharva-samprarthanastakam 3)

Ei syame! Seu mestre é até mesmo mais encantador do que Narayana Bhagavan e Sua beleza encanta toda a criação. Você está sempre no Seu lado esquerdo, enlaçada pelo seu braço, e Sua beleza jamais pode ser

igualada, até mesmo por Laksmi-devi. Quando propriadamente adorarei tal beleza?

Rupa Gosvami está orando, "Que possa este dia chegar, que virata-rupa- bharam. Você é tão bela, mais do que Krsna, mais do que Laksmi, e todas as Laksmis, ou deusas. Você é mais bela até mesmo do que Candravali, Lalita, Visakha, todas. Assim, possa chegar um dia que rama-ramana-sundarata-varistha. Ó Rama-ramana." Rama-ramana, significa: `quem é Rama-ramana. Narayana significa `raman. Assim, Krsna é mais belo do que Rama-ramana, e Ele pode servir à todos, mesmo Rama, até mesmo Laksmi-Narayana, e todos. Que possa eu ter esta cena quando Krsna está abraçando Srimati Radhika, e Ela está se debatendo para escapar de Suas mãos e está brigando com Ele, que eu possa ser tão afortunado para ver esta cena!

Todas estas orações deveriam ser profundamente oferecidas a Srimati Radhika somente, não para nosso corpo ou mente, ou para Vaikuntha ou algo mais. Há as orações de Rupa Gosvami, e muito cuidadosamente ele está orando todas estas coisas. Esta é a forma como um Rupanuga Vaisnava ora, para que assim possa desenvolver-se e gradualmente conhecer todos estes lilas, e então possa até mesmo entrar neles. Assim, deveríamos tentar seguir Rupa Gosvami, e todos nossos acharyas desde Raghunatha dasa Gosvami, Krsnadasa Kaviraja Gosvami, Narottama Thakura, Visvanatha Cakravarti Thakura, e todos, até Srila Prabhupada, que são todos Rupanugas. Mas, deveríamos saber o que é Rupanuga, Àqueles que tem um sabor, uma avidez por servir Srimati Radhika são Rupanugas, somente serviço para Radhika. Este é o humor de Rupanuga, e se alguém tem este humor, então ele pode entender alguma coisa. Sem a misericórdia de Rupa Gosvami, nós não podemos saber quem é ele. Pode ser que pela misericórdia de Raghunatha dasa Gosvami, Jiva Gosvami, Narottama Thakura, até Srila Prabhupada ou nosso Gurudeva, nós possamos saber uma fração de algo. Assim, deveríamos tentar orar como a misericórdia de Rupa Gosvami pode ser alcançada. Deveríamos saber como estamos endividados com Rupa Gosvami! Se você não quer isto, se não tem gosto, se não tem avidez, não poderá entender todas estas coisas. Então, é óbvio que deveríamos tentar nos associar com rasika Vaisnavas, que tem uma avidez por servir Srimati Radhika, e então, nos tornaremos Rupanugas. Tentem seguir o Upadeshamrta. Àqueles que não estão seguindo o Upadeshamrta não podem entender Rupa Gosvami. Primeiramente, deveríamos tentar ler e entender o Upadeshamrta e seguir àquelas instruções, e então, o Manah-siksa, e assim possamos saber algo sobre estas coisas.

Ramacandra: Podemos orar desta maneira?

Srila Gurudeva: Se você tem gosto e avidez pode fazer isto, caso contrário, afaste-se disto! Se alguém tem gosto e avidez, então ele pode sempre orar desta maneira, por servir um guru deste humor, um Vaisnava deste humor, caso contrário, não. Se alguém não tem verdadeira avidez, somente desejos mundanos virão, e pensará, "Oh, a associação de uma moça ou de um rapaz é tão boa." Tal pessoa não está qualificada para oferecer estas orações. Por ouvir Rupa Gosvami, Caitanya-caritamrta, Srimad-Bhagavatam, se uma verdadeira avidez estiver, ali, eles são qualificados, e podem orar desta maneira. E, àqueles que não são qualificados não serão capazes de fazer isto, mesmo se você insistir. Gaura-premanande. Rupa Gosvami...

Devotos: ki jaya.

(kirtana de: Radhe Jaya Jaya Madhava Dayite)

Srila Gurudeva: Se algum grhastha vier até Narada Muni e perguntar, "Como deveríamos fazer bhajana? Como posso ser feliz em minha vida?", o que Narada irá responder? E, se uma pessoa renunciada, deixar tudo, todos os desejos mundanos, for e perguntar, "Que devo fazer?" que resposta será dada? A mesma resposta ou diferente? Não, a mesma. Ele responderá. "Você deve manter sua vida material, sua esposa, crianças e fazer bhajana, Hare Krsna, Hare Krsna." E, se Raghunatha dasa fosse a Rupa Gosvami, que contaria? "Oh, ninguém pode ser feliz neste mundo, até mesmo se tiver todos os reinados do mundo inteiro e dinheiro, todas as coisas vindo para você, você não será feliz." Mas, para os grhasthas ele não irá responder desta maneira. Sem dúvida, ele dirá, "Você deveria manter sua família, e tentar manter algum dinheiro para manter-se e fazer bhajana." Mas, para Raghunatha das Gosvami, que irá Rupa Gosvami dizer? Que irá Lokanatha dasa Gosvami dizer a Narottama Thakura? Que irá Gopala Bhatta Gosvami dizer a Srinivasa? "Não fique em maya, não dê água para os necessitados, não! Somente sirva o casal Radha e Krsna."Se você está morrendo, não há problema. Se o filho de Srivasa está morrendo, Srivasa cantará, "Hare Krsna, Hare Krsna." Ele irá para o médico? Nós deveríamos nos tornar, assim. Para as pessoas que são muito qualificadas há um certo tipo de siksa, instrução. Àqueles que desejam somente Srimati Radhika, eles dirão, "Deixem todas estas coisas falsas." E, àquelas que são pessoas de família que não podem deixá-las, eles irão dizer, deste modo, "Oh, você deveria manter sua família." Eles não dirão a eles, "Deixe sua família, seus filhos e filhas, crianças e dinheiro" mas dirão, "Oh, todos são de Krsna, assim tentem mantê-los."

Assim, o guru dá instruções de acordo com nossa qualificação. Caso contrário, o discípulo irá tornar-se contrário à Gurudeva. "Oh, Gurudeva não é sensível. Ele não entende todas estas coisas."

Assim, de acordo com a qualificação de diferentes tipos de devotos, o guru dá, então, muitos tipos de intruções. Rupa Gosvami as deu do início ao fim. Manasa vegam krodha vegam jiva. Ao fim, ver mahabhava, raga, anuraga, todos estes... Assim, deveríamos tentar ser realmente qualificados para estas coisas e entender o humor de Srila Rupa Gosvami.

(Gaudiya Siddhanta Press, Lãs Vegas, Nevada, 1999)