Por Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Badger, EUA, 14 de maio de 2003
O Senhor Nrsimhadeva mata o demônio Hiranyakasipu
Hoje é o auspicioso dia do aparecimento do Senhor Nrsimhadeva. Quem é Nrsimhadeva? Ele é o próprio Krishna – “Kesava dhrta narahari rupa.” Krishna Keshava – Ele é o mesmo Keshava (um nome de Krishna que significa “Aquele que possui belos cabelos”), mas não diretamente. Ele não é outro senão Chakra. A chakra de Krishna (uma arma em forma de roda) torna-se Nrsimhadeva. Sempre que há a instalação de um templo de Chakra, orações são oferecidas a Nrsimhadeva.
A principal misericórdia do Senhor Nrsimhadeva é proteger os devotos. A Chakra que salvou Ambarisa Maharaja era o próprio Nrsimhadeva, e aquela que matou Sishupala também era Ele; não há diferença entre elas. Toda a parafernália (armas) nas mãos de Krishna se manifesta como encarnações de Vishnu; e também pode ser dito que Suas encarnações são manifestações de Baladeva Prabhu.
Se você estiver tendo dificuldades ou problemas causados por demônios ou outros, chame Nrsimhadeva, Ele virá e o salvará. Por isso, Vaishnavas sentem uma consideração especial por Ele. Nós não adoramos muitas das outras encarnações, como Vamanadeva ou Kurmadeva ou Kalki, mas adoramos Nrsimhadeva.
Uma vez que hoje não haverá nenhuma refeição pela manhã ou ao meio-dia, gostaria que todos os sannyasis e oradores proeminentes, um a um, lessem continuamente o Sétimo Canto do Srimad-Bhagavatam (*Consultar nota de rodapé 1), e que também explicassem os versos – até quando Prahlada Maharaja se recusa a aceitar um benefício material do Senhor Nrsimhadeva. As leituras devem incluir a maneira que Prahlada ensinou todos os demônios e os tornou maha-bhagavatas. Em outras palavras, deve-se incluir o capítulo que contém o verso “guru susrusaya”. Gostaria que todos vocês participassem e ouvissem tais leituras.
Não há nenhuma necessidade de honrar prasadam antes do anoitecer, o horário de aparecimento de Nrsimhadeva. Somente crianças e aqueles doentes e idosos, ou que possuem aconselhamento médico para não jejuar – podem consumir algo para a sua manutenção. Se Nrsimhadeva ver que vocês estão todos jejuando e tendo dificuldades, Ele se sentirá satisfeito. Na contramão, se brincarem e se divertirem, Ele não os protegerá. É por Ele que estão aceitando essa austeridade, para que todos atraiam Sua misericórdia.
A deidade de Sri Narasimhadeva (auto-manifesta de uma sila) deste templo localizado na cidade de Joshimath, foi instalada pelo próprio Shri Adi Sankara. O braço esquerdo desta deidade é extremamente fino e a cada dia que passa a sua espessura diminui. É dito que quando Kali Yuga tomar conta por completo deste mundo, o braço quebrará e as montanhas Jaya e Vijaya entrarão em colapso e bloquearão a estrada atual que leva até Badrinath. A nova Badrinath será em Bhavisya Badri, a cerca de 23 km de Joshimath
Hoje faremos essa austeridade, como fazemos no Ekadasi, no dia do aparecimento de Chaitanya Mahaprabhu (Gaura Purnima), Rama-navami (dia do aparecimento de Sri Ramachandra) e outros sagrados dias de aparecimento, como Janmastami e Radhastami. Estas austeridades não são como aquelas realizadas pelos yogis; essas são realizadas para atrair a misericórdia de Krishna, então tentem segui-las.
Agora, gostaria de começar nossa glorificação ao Senhor Nrsimhadeva.
Certa vez, Yudhisthira Maharaja executou um sacrifício Rajasuya. *[Consultar nota de rodapé 2] Ele enviou o seu exército, sob o comando de Bhima e Arjuna, para conquistar todo o mundo; mas ele não queria matar ninguém. Ele disse a seus líderes que se os reis e os príncipes das outras terras se entregassem sem resistência, eles poderiam apenas pagar um imposto, mas caso preferissem lutar, estariam autorizados a isso. Bhima e Arjuna viajaram por todo o lado e receberam impostos de todos os reis. Após retornarem foi executado um sacrifício de fogo de classe muito elevada
Uma dúvida que surgiu no sacrifício era de quem deveria ser adorado primeiro para que o festival fosse bem-sucedido. Sahadeva propôs, “Krishna deve ser adorado primeiro, pois Ele é o Senhor dos Senhores, o Senhor Supremo, e Ele está aqui.”
Bhisma-pitamaha e outros concordaram, mas Sishupala ficou muito furioso. Nessa época, ele era o líder de Duryodhana e de todos os outros demônios. E, sentia inveja de Krishna e queria matá-lo, pois sabia que tal como profetizado no seu nascimento, Krishna o mataria. Portanto, ele precisava matar Krishna antes e ser salvo. Anteriormente, ele tinha o desejo de se casar com Rukmini, mas o esperto Krishna a raptou na sua frente e de todos os outros príncipes e reis, derrotou todos eles, e depois se casou com ela.
Krishna é pleno (purna) e satisfeito. Ele não precisa de nada deste mundo e não tem nada a tirar de ninguém. Ainda assim, para a promulgação dos seus passatempos transcendentais, Ele sequestrou Rukmini e casou-se com ela, e Sishupala e todos os outros apenas puderam se desesperar. Quando Krishna estava partindo com Rukmini, os outros príncipes e reis exclamaram: “Alas, essa pessoa negra falsa sequestrou Rukmini na frente dos generais como Jarasandha e outros – e ninguém conseguiu detê-lo. Ele derrotou todos e a levou embora!” Devido a isso, Sishupala queria se vingar.
Templo de Narasimhadeva em Joshimath
Durante o sacrifício Rajasuya, ele olhou para Krishna e começou a criticá-lo e chamar-lhe de nomes ofensivos, e desafiou, “Quem é esta pessoa?” Na verdade, Krishna não tem pai e mãe, mas Sishupala o acusou dizendo: “Esta pessoa tem dois pais, e ninguém sabe quem é o verdadeiro. Ele não tem varna (castas) e ninguém sabe Sua origem. Ele não é apenas um ladrão, mas uma pessoa luxuriosa – muito luxuriosa. Quando Ele vê alguma senhora, sente-se atraído; e de alguma forma, como se lançasse algum truque, Ele as atrai para Si. Além disso, Ele não fica satisfeito com apenas uma; Ele precisa de milhares e milhões delas. E tem mais, certa vez, ele subiu em uma árvore com as vestes das gopis que estavam se banhando nuas, e disse que elas precisavam ir uma a uma até Ele buscar suas roupas. Que tolice! Você não tem nenhuma inteligência; está tão louco que o escolheu para ser adorado primeiro. Enquanto estiver aqui, não permitirei isso!” Ao ouvir isso, Duryodhana e outros demônios aplaudiram.
Sishupala declarou que enquanto ele estivesse presente, não deixaria ninguém adorar Krishna primeiro. Disse que lutaria para isso não acontecer, e assim conseguiu cometer sua centésima ofensa.
Sri Caitanya-caritamrta, Madhya Lila 9.66
sva-prabhave loka-sabara karana vismaya
pana-nrsimhe aila prabhu daya-maya
Em todos os lugares pelos quais Sri Chaitanya Mahaprabhu passou, Seu impacto surpreendeu a todos. A sua próxima parada foi no templo de Pana-nrsimha. O senhor é muito misericordioso.
COMENTÁRIOS
Pana-nrsimha, ou Panakal-narasimha, está localizado no distrito de Krishna, nas colinas conhecidas como Mangalagiri, a cerca de sete milhas de uma cidade conhecida como Vijayawada. É necessário escalar seiscentos passos para chegar até o templo. É dito que quando Lhe é oferecido o melado preparado como seu alimento, o Senhor não aceita mais do que a metade. Neste templo há uma concha que foi presente do último rei de Tanjore, e ela teria sido usada pelo próprio Senhor Krishna. Durante o mês de março, ocorre um grande festival neste templo.
nrsimhe pranati-stuti premavese kaila
prabhura prabhave loka camatkara haila
Em grande amor extático, Sri Chaitanya Mahaprabhu ofereceu reverências ao Senhor Nrsimha. Todos ficaram espantados ao ver o poder de Chaitanya.
Sishupala nasceu com quatro braços. Na ocasião do seu nascimento, uma voz vinda do céu anunciou que ele teria dois dos seus braços removidos quando visse um determinado alguém, e que essa mesma pessoa depois o mataria. Todos os familiares foram visitar aquela bela e forte criança de quatro braços. Devido aos costumes sociais, Krishna levou muitos ornamentos para o garoto, e por ser um representante do Seu pai, foi ver Seu primo-irmão. Assim que Ele se aproximou de Sishupala, quis pegá-lo em Seus braços, mas os dois braços de Sishupala desapareceram. Sua mãe começou a chorar em voz alta e disse, “Krishna, Você é meu sobrinho, então quero lhe pedir uma bênção. Foi profetizado por uma voz vinda do céu que aquele que meu filho enxergar e isso causar a remoção dos seus braços, mais tarde o matará. Oro para que Você não o mate- mesmo que ele o ofenda.” Krishna respondeu, “Ó, vou lhe conceder essa bênção. Eu irei matá-lo apenas depois que ele me ofender 100 vezes – caso contrário, não o farei.” Sua mãe ficou muito feliz e disse, “Ele jamais fará isso. Vou treiná-lo e ensiná-lo a ter um bom comportamento.”
Após Sishupala crescer, ele tomou conhecimento desse fato, tornando-se furioso e ofendendo Krishna continuamente. Após o tê-lo feito mais de 100 vezes, Krishna pegou sua Chakra. A Chakra movia muito rápido, nada devagar, e conforme se movia começou a perseguir Durvasa. Ela apenas o seguia, não o matou. Ao contrário de Sishupala, que teve a sua cabeça cortada. Imediatamente, uma luz muito resplandecente surgiu do corpo de Sishupala. Essa luz foi para o céu e, depois de voltar, entrou no corpo de Krishna.
Yudhisthira Maharaja se questionava porque rsis, yogis e maharsis, após milhares de nascimentos cantando mantras como “so ‘ham, so ‘ham” ainda assim não conseguiam alcançar o destino de sayujya-mukti (liberação impessoal). Como foi maravilhoso essa luz ter entrado nos pés de lótus de Krishna. Mas para onde ela havia ido?
Santuário construído para abrigar as pegadas de Sri Chaitanya Mahaprabhu que visitou o templo de Pana-nrsimha há 500 anos
Narayana estava presente dentro do corpo de Krishna, pois todas as encarnações estão sempre em Krishna, o Senhor Supremo. Sishupala retornou para Narayana em Vaikuntha e tornou-se Seu porteiro Jaya, mas isto não foi observado externamente. O mundo inteiro está no estômago de Krishna. Narayana e outras encarnações também estão lá, mas Seu estômago ainda pode estar vazio e Ele pode sentir fome.
Yudhisthira Maharaja não era uma pessoa comum. Bhima era muito forte e poderoso, e Arjuna também. No entanto, se formos analisar quem é mais forte – Yudhisthira, Bhima ou Arjuna – veremos que Arjuna e Bhima não eram bem-sucedidos, Yudhisthira Maharaja obtinha êxito apenas através de um simples olhar. Certa vez, Bhima teve o seu corpo envolvido por uma serpente, e ela não queria soltá-lo. Yudhisthira surgiu, e bastou um olhar para que ela fosse embora de uma só vez. Portanto, não pensem que Bhima e Arjuna são mais poderosos que Yudhisthira. A bhakti de Arjuna é superior a dos outros, mas o dharma está especialmente presente em Yudhisthira Maharaja. É por isso que ele é chamado de Dharmaraja, e é tão poderoso.
Assim que Yudhisthira Maharaja viu a alma de Sishupala entrar no corpo de Krishna, ele começou a pensar, “Que incrível! Mesmo um yogi, rsi ou muni não recebem esse tipo de misericórdia de Krishna.” Então, ele perguntou a Narada Rsi, “Você sabe tudo e pode remover todas as minhas dúvidas. Por favor, explique-me isto: Krishna não sente medo de ninguém e Ele não quer nada de ninguém. Ele é purnatama (completo), atmarama (sempre feliz internamente) e aptakama (satisfeito e equânime). Então, por que Ele fica do lado dos devotos e dos semideuses? E por que Ele derrota ou mata todos os demônios? Eu quero saber o motivo.”
Ao fazer oferendas ao Senhor Pana-nrsimha, o brahmane do templo sorve metade de um pote de água adocicada com uma concha na boca do Senhor. Essa bebida é feita a base de água, açúcar, cânfora, pimenta preta e cardamomo. A outra metade é oferecida como maha-prasada. É dito que o Senhor Nrsimha após matar o demônio Hiranyakasipu ali descansou e Lakshimi devi lhe serviu essa bebida para matar a Sua sede
Narada respondeu que a causa de tudo isso é kala (tempo) – são resultados de atividades passadas. Às vezes, como acontece durante a Satya-yuga (Era da bondade), semideuses e outros como eles se tornam proeminentes. Por outro lado, em Kali Yuga, os demônios são mais poderosos. Parece que Krishna está ajudando determinadas personalidades, mas na verdade, os eventos deste mundo são controlados pelo Tempo. Krishna é igual com todos, e tudo o que acontece aqui ocorre por causa de Kala.
Você não deve ficar com raiva ou criticar alguém. Caso esteja em perigo ou sinta-se perturbado por muitos problemas, é de sua inteira responsabilidade:
tat te ‘nukampam su-samiksamano
bhunjana evatma-krtam vipakam
hrd-vag-vapurbhir vidadhan namas te
jiveta yo mukti-pade sa daya-bhak
[“Meu caro Senhor, aquele que sinceramente espera Você conceder Sua misericórdia sem causa sobre ele, após sofrer pacientemente todas as reações dos seus erros passados e oferecer respeitosas reverências ao Senhor com seu coração, palavras e corpo, é certamente elegível para liberação, pois isso se tornou sua legítima reivindicação.” (Srimad-Bhagavatam 10.14.8)]
Eva atma krtam. O que foi feito no passado agora retorna para essa pessoa Se o indivíduo for um bhakta puro e os resultados de todas as suas atividades tiverem sido concluídos, qual problema haveria de retornar para ele? Os chamados problemas ocorrem devido a misericórdia de Krishna. Os problemas não surgem; Krishna os manda. Os Pandavas oravam por uma grande calamidade para que Krishna estivesse com eles. Krishna lhes proporcionou grande aflição – ele fez isso com Draupadi quando Dusasana tentou remover suas roupas – e fez o mesmo com Prahlada Maharaja.
As pegadas de Sri Caitanya instaladas por Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura na escadaria para o templo de Pana-nsimha
Ele deu muitos problemas a Prahlada. Por que? Ele pensou, “O mundo inteiro sabe que Meus devotos são elevados; eles não tem a preocupação de se salvarem, então Eu mesmo preciso salvá-los.” Vocês podem conhecer todas essas verdades lendo o Srimad-Bhagavatam.
Leiam o Sétimo Canto do Srimad-Bhagavatam até às 19:00 hrs, e nessa hora eu retornarei e começaremos a fazer o abhiseka (a cerimônia de banho) de Nrsimhadeva. Também deve haver flores disponíveis para serem oferecidas.
Observaremos o dia de hoje como fazemos no Ekadasi, e quebraremos o jejum após o nascimento (crepúsculo) de Nrsimhadeva. Se alguém quiser quebrar o jejum antes desse horário, deverá consumir apenas frutas e vegetais. Aqueles que preferirem jejuar até amanhã de manhã, poderão fazê-lo muito facilmente. Então, amanhã adoraremos Nrsimhadeva, e depois honraremos a prasadam. Agora, tragam e comecem o Sétimo Canto.
Gaura Premanande!
Nota de rodapé 1 (do Resumo 7.8 do Srimad-Bhagavatam 7.8 de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada):
Hiranyakasipu estava pronto para matar o seu próprio filho Prahlada Maharaja, mas a Suprema Personalidade de Deus apareceu na frente do demônio como Sri Nrkesari, metade leão, metade homem, e o matou.
Seguindo as instruções de Prahlada Maharaja, todos os filhos dos demônios apegaram-se ao Senhor Vishnu, a Suprema Personalidade de Deus. Após esse apego tornar-se nítido, seus professores, Sanda e Amarka, ficaram muito temerosos de que os garotos se tornassem cada vez mais devotados ao Senhor. Inocentemente, eles se aproximaram de Hiranyakasipu e descreveram em detalhes o efeito da pregação de Prahlada.Após ouvi-la, Hiranyakasipu decidiu matar seu filho Prahlad. Ele ficou tão furioso que Prahlada Maharaja caiu aos seus pés e disse muitas coisas para pacificá-lo, mas ele não teve êxito em satisfazer o seu demoníaco pai. Ele, como um demônio típico, começou a se promover como sendo maior que a Suprema Personalidade de Deus, mas Prahlada Maharaja o desafiou, dizendo que ele não era Deus, e começou a glorificar a Suprema Personalidade de Deus, declarando que o Senhor é onipresente, que tudo está sob Ele, e que não há ninguém igual ou maior. E pediu a seu pai para ser submisso ao Senhor Supremo onipotente.
Quanto mais Prahlada Maharaja glorificava a Suprema Personalidade de Deus, mais irritado e agitado o demônio se tornava. Até que ele perguntou ao seu filho Vaishnava se Deus estava dentro das colunas do palácio, e imediatamente Prahlada Maharaja declarou que se o Senhor estava presente em todos os lugares, Ele também estava dentro daquelas colunas.Ao ouvir essa filosofia do seu filho caçula, ridicularizou a sua declaração como se fosse apenas conversa de criança e atingiu com força o pilar com seu punho. Assim que Hiranyakasipu atingiu a coluna, foi emitido um som tumultuoso. Inicialmente, o rei dos demônios não conseguia enxergar nada além do pilar, mas para sustentar as declarações de Prahlada, o Senhor dali surgiu em Sua maravilhosa encarnação como Narasimha, metade homem, metade leão. Hiranyakasipu entendeu imediatamente que aquela forma extraordinariamente maravilhosa do Senhor certamente havia surgido para matá-lo, por isso, preparou-se para lutar contra essa forma.O Senhor executou Seus passatempos lutando contra o demônio por algum tempo, e naquela noite, entre o dia e a noite, o Senhor o capturou, jogou-o sobre o seu colo, e o matou perfurando seu abdômen com Suas unhas. O Senhor não matou apenas Hiranyakasipu, mas também muitos dos seus seguidores. Quando não havia mais ninguém com quem lutar, Ele rugiu com raiva e sentou-se no trono de Hiranyakasipu.
Todo o universo foi libertado do reinado de Hiranyakasipu, e todos sentiram um êxtase transcendental. Então, todos os semideuses, liderados pelo Senhor Brahma, aproximarem-se do Senhor. Entre eles estavam grandes personalidades santas, como os Pitas, Siddhas, Vidyadharas, Nagas, Manus, prajapatis, Gandharvas, Charanas, Yaksas, Kimpurusas, Vaitalikas, Kinnaras e muitas outras variedades de seres na forma humana. Todos eles, não muito distantes da Suprema Personalidade de Deus, começaram a oferecer suas orações ao Senhor, cuja refulgência espiritual ficou brilhante ao sentar-se no trono.
Nota de rodapé 2 – “Após ganhar a batalha de Kuruksetra, Maharaja Yudhisthira, o imperador do mundo, realizou a cerimônia de sacrifício Rajasuya. Naquela época, quando o imperador ascendia ao trono, havia o costume de enviar um cavalo desafiando príncipes e reis de todo o mundo para declarar sua supremacia, e qualquer um deles tinha a liberdade de aceitar o desafio e expressar sua vontade tácita de obedecer ou desobedecer a supremacia do determinado imperador. Aquele que aceitava o desafio precisava lutar contra o imperador e estabelecer sua própria supremacia através da vitória. O candidato derrotado precisava sacrificar a sua vida, dando o lugar para outro rei ou governante. Maharaja Yudhisthira também enviou esses cavalos desafiadores para todos os lugares do mundo, e todos os príncipes e reis reinantes aceitaram a liderança de Yudhisthira Maharaja com sendo a do imperador do mundo.”]
Tradução: Madhukari Radhika devi dasi
Revisão: Ramananda das (Felipe D’Aviz)
Fonte: Pure Bhakti
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